הכנסת אורחים שאינה הכנסת אורחים, המלטות שאינה המלטות ואחרונים שאינם אחרונים- לוט ותוצאות בחירתו בכיכר סדום

וַיהוָה, אָמָר:  הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם, אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה.

.מה הטעם לכסות ממנו? הוא במילא רואה. אם לא עכשיו- אז אח"כ.

ואברהם- בנוסף להיותו רואה- אינו "סתם" אדם. וְאַבְרָהָם–הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל, וְעָצוּם; וְנִבְרְכוּ-בוֹ–כֹּל, גּוֹיֵי הָאָרֶץ.

אברהם הינו ברכה גדולה- אז למה שלא אסמוך עליו? יש לו תפקיד- הבה נראה אם הוא ממלא אותו כראוי. כל מי שחי בארץ יחיה בה רק אם יכיר בחשיבותו וגדולתו של אברהם (וממשיכיו)- ואז יבורך בעצמו, וזו עוד סיבה מדוע סדום לא יכולה להישאר.

לפיכך אין מקום לסדום בכנען לאחר מתן הברכה ועליה להישמד- ברור שאנשיה היו חטאים, אבל כמו שזה לא גרם להם להיות מושמדים קודם לכן- כך נוכחותו של אברהם וברכתו מחייבים את השמדתם כעת, כיוון שהם לא יוכלו לברך את אברהם על מלאכתו ולכן- יקוללו.

לכסות ממנו זה גם- לשמור עליו בצמר גפן. להסתיר אותו מההתנסויות. אברהם צריך למלא תפקיד גדול והוא יוכל למלא אותו רק אם יהיה חשוף לכל ויתמודד עם ההתנסויות.

כִּי יְדַעְתִּיו, לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת-בָּנָיו וְאֶת-בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְהוָה, לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט

"כי ידעתיו"- זה אחד

"למען אשר יצוה"- זה שתיים

"ושמרו דרך ה'"- זה שלוש.

אז אחד- הקב"ה יודע את אברהם. יודע היטב צדיק נפש בהמתו. אברהם הולך בדרך ה' וה' לא ידע אותו?

ולא סתם הקב"ה יודע אותו- אלא יודע שאברהם אמור לצוות את צאצאיו

מה לצוות?

שישמרו את דרך הקב"ה- יעשו צדקה ומשפט.

אבל- הקב"ה אומר "התהלך לפני והיה תמים"- זה היה הציווי לפני שני פרקים.

ועכשיו התוצאה היא "לעשות צדקה ומשפט".

אין סתירה כמובן- זו פריטה של תכונה כללית ותחילת פעולות- מה עלינו לעשות באופן פעיל כדי לשמור על בריתנו עם הקב"ה.

לְמַעַן, הָבִיא יְהוָה עַל-אַבְרָהָם, אֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר, עָלָיו…

זו, במילה אחת- הברית. בשתי מילים- הברכה והקללה. זה הנושא בו נעסוק עכשיו- מברכיך אברך ומקללך אאור.

 וַיֹּאמֶר יְהוָה, זַעֲקַת סְדֹם וַעֲמֹרָה כִּי-רָבָּה

זועקים- לא רק החפים מפשע. גם החוטאים זועקים.

ולא רק זה- הם לא "קוראים", הם לא "מבקשים" או "מתחננים". הם "זועקים".

מדוע? כי כל חוטא- גם חוטאים נגדו. וכל פושע- גם פושעים נגדו. הזעקה אינה של חפים מפשע הנרמסים- אלא הזעקה היא דרך חיים, או יותר נכון- מה שגורם לזעקה.

והזעקה בולטת מאד ואי אפשר להתעלם ממנה. אם הזעקה היא לעזרה- הרי שיש "עם מי לדבר", אבל אם הזעקה היא שונה- יש כאן בעיה שלא יכולה להתקיים.

מה הבעיה בעצם?

שסדום הינה הראשונה כנראה לקלל את אברהם ואת דרכו. הם היו חוטאים במאד מאד, והם כבר נפגשו עם אברהם ומלכה של סדום ספג השפלה גדולה ממנו. סדום כנראה הינה הראשונה שבחרה כיצד להתייחס לאברהם או גרוע מכך- אינה ראויה לבחור כי דרכה כבר נבחרה. יכול לבחור מי שנמצא במצב הביניים, הטבעי, הזמני של העולם (כפי שנקבע בעת הגירוש מגן העדן). הוא יוכל לבחור לברך- או לקלל. סדום כבר לא נמצאת במצב הביניים ועל כן אין מקום לדרכה ביחד עם דרך אברהם. או שסדום תשפיע- או שאברהם. אין מקום לשניהם. ואם נלך צעד אחד רחוק יותר (גם בזמן)- סדום הינה רק מיני שלוחה של מצרים. למעשה לא סתם ירדו בית יעקב מצרימה כיוון שכבר מההתחלה צריך לקבוע מי יהיה- הדרך האחרת או דרך הקב"ה, ומתוך הניצחון הברור יקום העם שיושיע את העולם ממצבו הזמני- עם ישראל.

אבל קודם צריך לסלק את סדום. מצרים כממוקמת במצרים הינה משהו אחד, אבל שלוחה של מצרים בתוך כנען הינה דבר בלתי אפשרי שעלול לסכל את תחילת דרכו של אברהם.

וְחַטָּאתָם–כִּי כָבְדָה, מְאֹד.

עד עכשיו זה לא הפריע, אך מרגע המשך השושלת הנבחרת כאן בארץ כנען- הדברים נשקלים בצורה שונה.

אֵרְדָה-נָּא וְאֶרְאֶה, הַכְּצַעֲקָתָהּ הַבָּאָה אֵלַי עָשׂוּ כָּלָה;

מדוע הקב"ה צריך לראות במו עיניו? האם הוא לא יודע מספיק?

גם לפני המבול ולפני התערבותו בבבל הקב"ה "ירד". כנראה לפני התערבות משמעותית כוללנית הקב"ה נותן עוד אפשרות, עוד ניסיון, עוד בלם לפני  שמתערב

אבל- מדובר גם על קנים של רוע- מגדל בבל היה יכול לקלקל רבות בבריאה- אם לא היה מופץ (וגם כך הוא ממשיך לעשות צרות). זה דור הפלגה שבימיו נפלגה הארץ. דור המבול- הושמד. ומלאה הארץ חמס- עד כדי כך היו נוראיים. וסדום- לא שונה מהם במהות. סדום בעצמה "זכאית" לירידת הקב"ה כי כמו שצעדו היה כוללני על שני המקרים הקודמים- כך גם הפעם.

הוא יודע מה עולה משם- אבל כמו במגדל בבל בו הוא היה צריך לראות מקרוב את כוונתם בני האדם- כך גם כאן. צריך לראות האם הם "סתם" רעים- או שהם "נגועים" במצרית….

אבל יש להם גם סיכוי להינצל, כי:

 וְאִם-לֹא, אֵדָעָה.

אברהם והמלאכים עדיין ביחד- אבל השיחה הינה בין הקב"ה לאברהם. המלאכים- השליחים- עדיין בהמתנה.

וַיִּפְנוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים, וַיֵּלְכוּ סְדֹמָה; וְאַבְרָהָם–עוֹדֶנּוּ עֹמֵד, לִפְנֵי יְהוָה.

(יותר מאוחר נראה כי רק שני מלאכים הגיעו לסדום- וזה מסביר שאחד מהם נשאר מאחור).

אבל לאחר הדברים הללו- המלאכים קיבלו את הוראתם. אמנם נשאר "נציג" (ה-נציג) כדי להמשיך ולשמוע האם לאברהם יש מה להוסיף- אבל התחלת הבדיקה בטרם השמדה- החלה.

ועכשיו- פעם ראשונה- שאברהם פותח בשיחה עם הקב"ה. והוא עושה זאת לא למען עצמו- אלא כתפקידו- אב להמון גויים.

וַיִּגַּשׁ אַבְרָהָם, וַיֹּאמַר:  הַאַף תִּסְפֶּה, צַדִּיק עִם-רָשָׁע.

בעולמו של אברהם- עולם הברכה- לא יתכן מצב כזה. אך העולם כרגע נמצא במצב הניטראלי שלו. למעשה יש כאן התנגשות בין שתי תפיסות עולם- העולם האוטופי או העולם המציאותי. עולם הברכה מול עולם הטבע.

אברהם רוצה שעולם הברכה ישרור כבר עכשיו- אבל מגלה שהעולם כרגע נמצא עדיין במצב ה"אפור"- לא כאן ולא שם ויש הרבה שוליים וצדדים. אנחנו עוד לא במקום בו הכל ברור ומוחלט- כפי שהיה בגן העדן.

מצד שני- הקב"ה רואה את סכנת סדום כי גדולה ומוכן להקריב חפים מפשע עבור התמונה הגדולה יותר- סילוק האיום האדיר על דרכו של אברהם.

אברהם לא מתיימר להיות "כאלוהים" (ראה חנוך)- אבל הוא בהחלט קורא תיגר- ברמה האנושית- ומנסה לראות עד היכן הוא יכול להגיע- והוא מגיע לעשרה. אמנם אין עשרה צדיקים בסדום- וגם לוט איננו צדיק (כפי שנראה)- אך העובדה כי שליח ה' ונבחרו יכול להביע את דעתו, ודעתו נחשבת ואפילו רצויה- היא עובדה חשובה ביותר! שילטון הקב"ה לא מגיע מתוך יראה, פחד ואימה. שילטון הקב"ה מגיע מתוך שיתופיות. הוא רוצה לראות שאכפת לאדם, שהוא פועל- לא רק עבור עצמו- אלא עבור אחרים! לקב"ה עניין רב בלראות את המין האנושי דואג לחברו, דואג לסביבתו, רואה כי כולם קשורים זה לזה בדרך זו או אחרת. הדאגה האישית- לעצמי בלבד תביא את זעמו. הדאגה לאחר- תביא את רחמיו.

אבל בעצם הכניסה למו"מ גרם הקב"ה לאברהם לפעול בשטח אפור ולא מוחלט. אברהם רצה מוחלטות, משמע- צדיק אחד בסדום ואולי אפילו פחות מכך- שיגנו על סדום. הקב"ה רוצה לסלק את סדום בכל מחיר- תרתי משמע. העולם שהקב"ה רואה הוא עולם בתהליך, בבניה שזקוק לתנאים מיטביים. אברהם רואה עולם שמלכתחילה צריך לעבוד בתנאים מיטביים. אברהם לא מקבל את העובדה שהעולם עדיין פועל באמצע, בדרך, לא כברכה ולא כקללה, אלא במצב זמני בלבד.

 וַיֵּלֶךְ יְהוָה–כַּאֲשֶׁר כִּלָּה, לְדַבֵּר אֶל-אַבְרָהָם; וְאַבְרָהָם, שָׁב לִמְקֹמוֹ.

וילך- כיוון שהתגלות הקב"ה היתה באמצעות המלאך שנשאר.

אחרי שנקבעה המסגרת- כל אחד שב למקומו- הקב"ה לניסיון של סדום ואברהם- לחייו ולהמתנתו (גם לגורלה של סדום וגם להריון המתממש ובא). בסך הכל אברהם ייצג את דרכו נאמנה אבל הוא לא מסוגל לראות כמו שרואה בורא העולם.

וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה, בָּעֶרֶב, וְלוֹט, יֹשֵׁב בְּשַׁעַר-סְדֹם

ואכן- משלושת השליחים נשארו שניים- והם מגיעים לשער סדום. לוט- יושב שם. השער הינו הנקודה החשובה ביותר בעיר- שם יוצאים- ובאים. שם מתבצע המסחר. שם מתבצע המשפט. שם ניתן לפקח, להיטיב, ולנסות להשפיע.

אבל כבר ערב. בערב לא מתבצע משפט ולא גם לא מסחר- אבל לוט עדיין שם.

וַיַּרְא-לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם, וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה.

מי ישתחו? לוט שקם לקראתם? כולם אחד לשני? רק השליחים? ומדוע? האם לוט מבין שהם שליחים או האם הם מבינים שלוט צדיק? האם אכן לוט צדיק? לא נאמר לנו בשום מקום ובמעשיו כלל לא נראה כך. יתכן שאברהם נלחם על מנת לתת ללוט סיכוי אחרון- אם יפעל כמשנת אברהם- ינצל, אך אם לא- סופו יהיה בסדום.

 וַיֹּאמֶר הִנֶּה נָּא-אֲדֹנַי, סוּרוּ נָא אֶל-בֵּית עַבְדְּכֶם וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם, וְהִשְׁכַּמְתֶּם, וַהֲלַכְתֶּם לְדַרְכְּכֶם

לוט עקרונית מתנהג יפה- מזמין אותם לביתו, לרחצה ולשינה, אבל הוא עדיין לא מודע, כנראה, לכך שאלו מלאכים.

אבל היכן האוכל? היכן הכנסת האורחים? זו יותר "הוצאת" אורחים כיוון שהוא עוד לפני שאירח אותם הוא כבר משלח אותם לדרכם. אמנם- לוט קיבל מקצת מעקרונות אברהם- אבל הוא לא קיבל את הבסיס שמאחוריהם. הוא מנסה לחקות את אברהם- אבל ללא הבסיס- החיקוי הינו רק חיקוי עלוב- ללא תוכן וללא עשייה.

לאברהם- המלאכים לא סירבו. ללוט- הם מסרבים.

וַיֹּאמְרוּ לֹּא, כִּי בָרְחוֹב נָלִין.

עדיף לנו ברחוב מאשר בבית חסר ערכים. אנחנו רואים שאתה לא רע- אבל אנחנו צריכים לראות מה עם השאר. מה "אומר הרחוב".

 וַיִּפְצַר-בָּם מְאֹד–וַיָּסֻרוּ אֵלָיו, וַיָּבֹאוּ אֶל-בֵּיתוֹ; וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה, וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ.

ובכל זאת- הוא מבין את טעותו- ומכין שתיה ואוכל. אבל מצות? לחם שלא תפח? מה מקומו כאן?

אולי בסוף היום לא נשאר לחם? ולא נשאר זמן להכין לחם- אלא רק מצות? ביסקויטים? קרקרים?

אברהם לקח בן בקר ושחט אותו- לוקח הרבה זמן להכין בשר. לוט- נותן רק מה שיש- שוב- לא רע, אבל לבטח לא אברהם.

ואין שיחה ביניהם. רק פעולה.

טֶרֶם, יִשְׁכָּבוּ, וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל-הַבַּיִת, מִנַּעַר וְעַד-זָקֵן:  כָּל-הָעָם, מִקָּצֶה.

וכל העיר, כולה, מתאספת סביב הבית. שמע ה"אורחים" הגיע עד קצה העיר, וכולם באים. עד לרגע זה- עוד לא ראינו שום דבר נוראי.

וַיִּקְרְאוּ אֶל-לוֹט וַיֹּאמְרוּ לוֹ, אַיֵּה הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר-בָּאוּ אֵלֶיךָ הַלָּיְלָה; הוֹצִיאֵם אֵלֵינוּ, וְנֵדְעָה אֹתָם.

מתוך מה הם מבקשים? אולי מסקרנות? אולי מתוך רצון אמיתי להכיר אותם?

אבל "לדעת" אותם? בשביל "לדעת" אותם צריך זמן. צריך סבלנות. צריך שכל וצריך הכרות מעמיקה.

אולי מבחינת הסדומיים- לדעת אותם משמע- לדעת האם הם עשירים או עניים? איך הם לבושים? איך עשוי שערם? זה משהו שאם מוציאים אותם החוצה- ניתן לדעת יחסית מהר. זה החומר שמול העיניים.

אם כך- אנשי סדום משתמשים ב"מתנה" של עץ הדעת בדרך החומרית בלבד, ולמעשה שוב מזכירים את שושלת קין ואת נמרוד (ואת מצרים)- החומר אצלם שולט ואפילו הידיעה- חומרית בלבד.

אולי אנשי סדום חשבו שלוט "תפס" לעצמו כמה אנשים עשירים- והוא הולך להרוג אותם ולקחת את כספם- לבד? והם רוצים את חלקם? אולי לכן התאסף כל העם- כי זו, כמובן, חברה שיוויונית וצודקת. אם תהרוג אנשים למען כספם- גם אנחנו רוצים את חלקנו!

וַיֵּצֵא אֲלֵהֶם לוֹט, הַפֶּתְחָה; וְהַדֶּלֶת, סָגַר אַחֲרָיו.

כדי שלא יכנסו? כדי שלא יצאו? כדי שלא יראו? כדי שלא יחשבו שזו הזמנה?

כל סיבה בנפרד הינה חזקה מספיק. זו רכושנות על משהו שמעולם לא היה שלו- ולוט היה צריך להבין שדי בצעד זה כדי לסכן את עצמו. למעשה- מכיוון שלא הבין את זה הוכיח שנשמרה אצלו פינה נקיה וטהורה ולכן- גם אם רק חלק אחד עדיין טהור- הוא ראוי להתייחסות והצלה.

וַיֹּאמַר:  אַל-נָא אַחַי, תָּרֵעוּ.

לא לאורחים אל תרעו- אלא לי! הרי הוא לא מזכיר את האורחים- כי הוא בא להציע מתנה במקום האורחים. אל תרעו לי- כי אני אתן לכם משהו במקום.

ועכשיו מראה לנו לוט שהוא בהחלט לא מודע לסיבה מדוע עושים דברים- אלא עושה אותם כי "ככה ראה". זה התחיל בהזמנה לבוא, לישון ולהסתלק, המשיך במצות ועכשיו לשיא חדש:

הִנֵּה-נָא לִי שְׁתֵּי בָנוֹת, אֲשֶׁר לֹא-יָדְעוּ אִישׁ–אוֹצִיאָה-נָּא אֶתְהֶן אֲלֵיכֶם, וַעֲשׂוּ לָהֶן כַּטּוֹב בְּעֵינֵיכֶם

את בנותיך? לעשות רע לבנותיך כדי לקיים את מצוות הכנסת אורחים? כדי להציל את עורו? אותן שתי בנות עוד יחזרו בסיפורנו, אולי כדי להעניש את לוט על הצעתו, אבל כרגע הן בהחלט חפות מכל פשע.

רַק לָאֲנָשִׁים הָאֵל, אַל-תַּעֲשׂוּ דָבָר, כִּי-עַל-כֵּן בָּאוּ, בְּצֵל קֹרָתִי.

פרויד היה "חוגג" על צרוף המילים "האנשים האל". זו כמובן לא סתם השמטה של ה'ה' אלא רמז לכך שלוט ידע כבר כנראה מי הם ומה הם.

הכנסת אורחים חשובה ללוט יותר מאשר שמירה על בנותיו. העיקר שהאספסוף יעזוב אותו בשקט ויתן לו להמשיך לתת להם מצות! לוט למעשה מנסה "להתחרות" באברהם, לעשות כדרכו ואולי אפילו טוב יותר. מבחינתו- הוא צדיק אדיר! הרי אפילו את בנותיו הוא מוכן לתת כדי למלא את מצוות הכנסת אורחים. הוא לא מבין את העקרונות הבסיסיים של עבודת האלוהים- הוא בהחלט לא "התהלך לפני והיה תמים". הוא לא מודע לשורש אלא רק לטכניקה- וכך אי אפשר לבצע את דבר אלוהים.

נעשה ונשמע צריך לבוא מבפנים, מתוך הבנת הדרך ואמונה בה. לא מתוך חיקוי וטכניקה בלבד.

וַיֹּאמְרוּ גֶּשׁ-הָלְאָה

זו תגובת ההמון. תמשיך- זה לא מספיק כדי שנעזוב את אורחיך ואותך. מה עוד יש לך לתת. גם "הגש" וגם "גש" במילה אחת.

ולוט- שותק. הוא מבין שברגע שאתה מנסה לרצות את ההמון- אתה לא תפסיק. הם רק ידרשו עוד ועוד עד שבסוף יקבלו בדיוק את מה שבאו לקחת.

וַיֹּאמְרוּ הָאֶחָד בָּא-לָגוּר וַיִּשְׁפֹּט שָׁפוֹט–עַתָּה, נָרַע לְךָ מֵהֶם

הם כנראה מתכוונים אליו- האחד שבא לגור. ועמידתו בשער היא כנראה השפיטה.

ועכשיו- נגרום לך רע לא בגללך- אלא בגללם. אתה לא לגמרי חיצוני אלינו- אנחנו היינו מוכנים לקבל אותך. אבל הם- חיצוניים- ובגלל שהכנסת אלינו חיצוניים- עכשיו תענש בגללם.

אבל מה אנו יכולים ללמוד מזה?

שהסדומיים היו מודעים ל"תכונותיהם" ה"יפות". שהם ניסו לשמור על עצמם מבודלים- כדי שלא יגיע מישהו ויהרוס להם הכל. כמעט כמו אנשי בבל שפחדו להיטמע בתוך ה"שאר". סדום יותר ויותר מזכירה את בבל.

ולוט- נכנס וגר איתם אבל בגלל שלא ידע בדיוק למה הוא עושה זאת- הוא למעשה הפך להיות חלק מהם- ואנו רואים זאת בהצעתו להוציא את בנותיו. כך מתנהג סדומי. כנראה- שסדומי כ"כ משוכנע שהדרך שלו היא היחידה האפשרית שהוא פשוט לא מבין שהעולם יכול להתנהל באופן שונה. מבחינתם- אין עולם חיצוני כדי שלא יצטרכו להביט בעצמם במראה- וחו"ח לשנות דרכיהם. מבחינתם- כל הכנסת מישהו חיצוני עלולה לערער את ההומוגניות של פשעיהם. כך אנו רואים לכל אורך הדרך גם במגדל בבל- גם שם האנשים היו הומוגניים (אמנם בכפיה של נמרוד) כל חברות ה"פשע" ניסו לשמור על הומוגניות שלהן.

וַיִּפְצְרוּ בָאִישׁ בְּלוֹט מְאֹד, וַיִּגְּשׁוּ לִשְׁבֹּר הַדָּלֶת.

ולוט מוכן לאבד הכל- רק לא את אורחיו. אין לו ברירה- הוא יושב בסדום- אבל זו הבחירה שכעת הביאה אותו למצב של חוסר בחירה- חוסר ברירה. עצם בחירתו בסדום ועצם העובדה שלא ברח משם גרמה לכך שהוא כבול בהחלטותיו ואינו יכול למעשה להציל את אורחיו.

כמה אורחים "אמיתיים" מצאו כך את מותם? כמה בנות הוקרבו להמון המשתולל בחוץ כדי לנסות לרכך אותם? כנראה אפס- כי אף אחד לא בא עם רקע כמו של לוט- ולוט לכן היחידי שתקוע בין שני עולמות (למרות שלא מצוי לחלוטין באוהלה של תורה)- מצד אחד- הרצון לקיים את דרך אברהם. מצד שני- הסדומיות שקיימת בו. הסתירה הזו מספיקה כדי שהוא ינצל.

אלוהים למעשה מראה שלא צריך להיות צדיק כדי לא להיספות עם רשע. הניסיונות של אברהם היו מיותרים מבחינת התוצאה שלהם- כי אלוהים רחמן אפילו יותר מאברהם, אבל עצם הניסיון של אברהם להציל עיר הכניסה אותו לתפקידו כמגן העמים- כאב שלהם.

והנה תחילת הפלאים והניסים:

וַיִּשְׁלְחוּ הָאֲנָשִׁים אֶת-יָדָם, וַיָּבִיאוּ אֶת-לוֹט אֲלֵיהֶם הַבָּיְתָה; וְאֶת-הַדֶּלֶת, סָגָרוּ.

הם הביאו את לוט לצידם. שלא ימשיך לפסוח על שני הסעיפים. לכאן אתה שייך, לוט, ותן לנו להמשיך מכאן.

וְאֶת-הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר-פֶּתַח הַבַּיִת, הִכּוּ בַּסַּנְוֵרִים, מִקָּטֹן, וְעַד-גָּדוֹל

תוך שניה אחת הסיטואציה משתנה וכל ההמון המאיים הופך ללא רלוונטי יותר עבור יושבי הבית.

וַיִּלְאוּ, לִמְצֹא הַפָּתַח

הסכנה המיידית- הוסרה, אבל זה לא אומר שהסדומיים לא המשיכו לנסות- גם כאשר לא ראו דבר. מי שמסתמך על החומר הופך למעשה אבוד ללא החומר (סיפורו העתידי של שמשון ותלותו בשערו הינו דוגמה מובהקת לתלות בחומר אשר רק כאשר שמשון שם את מבטחו בקב"ה קיבל את כוחו ללא תלות בחומר- אלא ברוח).

וַיֹּאמְרוּ הָאֲנָשִׁים אֶל-לוֹט, עֹד מִי-לְךָ פֹה–חָתָן וּבָנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ, וְכֹל אֲשֶׁר-לְךָ בָּעִיר:  הוֹצֵא, מִן-הַמָּקוֹם.

לוט מקבל הזדמנות אדירה- לקחת את כל משפחתו כולה-ולהינצל, כולם יחדיו.

כִּי-מַשְׁחִתִים אֲנַחְנוּ, אֶת-הַמָּקוֹם הַזֶּה

הפעם הקב"ה לא ממתין שהאדמה תישחת ותימלא חמס (כמו במבול). הפעם הוא יביא את ההשחתה בעצמו!

כִּי-גָדְלָה צַעֲקָתָם אֶת-פְּנֵי יְהוָה, וַיְשַׁלְּחֵנוּ יְהוָה לְשַׁחֲתָהּ.

הקב"ה דיבר על זעקתם. המלאכים מדברים על צעקתם.

והצעקה- גדלה את פני הקב"ה. מולו, הוא רואה שזה תהליך שהולך וגדל, שבסופו של דבר עלול לסכן את השכנים, ביניהם- אברהם. זה כוח שאי אפשר להשאירו יותר בסביבת אברהם, בכנען.

וַיֵּצֵא לוֹט וַיְדַבֵּר אֶל-חֲתָנָיו לֹקְחֵי בְנֹתָיו, וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִן-הַמָּקוֹם הַזֶּה, כִּי-מַשְׁחִית יְהוָה, אֶת-הָעִיר

הוא לא אומר להם "בואו", הוא אומר להם "צאו". לבד. קחו את גורלכם בידכם. הוא לא לוקח אותם איתו כמו שעשה תרח וכמו שעשה אברהם. גם כאן- לוט לא מבין באמת מה עליו לעשות אבל מבחינתו- הוא עשה את מה שהוא צריך לעשות.

וַיְהִי כִמְצַחֵק, בְּעֵינֵי חֲתָנָיו

ואיזה צחוק זה כאן? של יאוש. מה, לא התרגלת לסדום? זה כי אתה חלש, אתה מיואש. אנחנו- סדומיים ובנותיך נישאו לסדומיים ויקימו משפחות של סדומיים. כנראה אתה – לוט- מיואש וחלש מדי כדי להיות סדומי אמיתי- ולכן זהו הייאוש שהם מדמים לשמוע בקולו ואגב- האם יש ללוט עוד בנות מלבד אלו שהציע לאספסוף?

וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה, וַיָּאִיצוּ הַמַּלְאָכִים בְּלוֹט לֵאמֹר

כמו- לא באמת. זה לא באמת שחר אלא תחילת פעולת ההשחתה. השעון מתקרב לשעת האפס.

קוּם קַח אֶת-אִשְׁתְּךָ וְאֶת-שְׁתֵּי בְנֹתֶיךָ, הַנִּמְצָאֹת–פֶּן-תִּסָּפֶה, בַּעֲו‍ֹן הָעִיר.

אותן שתי בנות שכפסע היה ביניהן לבין ההמון הזועם- הן ואשתך ואתה תהיו הניצולים היחידים מהתופת משמע- שאר בנותיו הנשואות אכן לא יצאו מהעיר, רק הנוכחות יצאו.

אבל תפעל- קום קח. אל תגיד, אל תחכה, אל תהסס. קום-קח.

ושוב- לוט לא מצליח לפעול- כמו שלא מצליח לפעול כל הזמן- לא באירוח, לא בשכנוע החתנים- הוא לא לוקח אחריות- הוא מחכה שיחליטו עבורו.

וַיִּתְמַהְמָהּ–וַיַּחֲזִיקוּ הָאֲנָשִׁים בְּיָדוֹ וּבְיַד-אִשְׁתּוֹ וּבְיַד שְׁתֵּי בְנֹתָיו, בְּחֶמְלַת יְהוָה עָלָיו

ואכן- אלוהים חומל על לוט יותר משאברהם ביקש שיחמול. אמנם אברהם דיבר על העיר אבל אלוהים מראה לו שגם ליחידים יש השגחה. גם אם איננו צדיקים גמורים- לכולנו יש השגחה.

וַיֹּצִאֻהוּ וַיַּנִּחֻהוּ, מִחוּץ לָעִיר.

אמנם כתוב "ויניחוהו" אבל בנותיו ואשתו עימו. אך לא בזכותן יצאו- אלא בזכותו.

ואותם אנשים – כעת- כאשר לוט כבר מבין שהם לא "סתם" אנשים- מדברים איתו בדברי הקב"ה, בקול אחד, כפי שהיה כשאברהם אירח אותם באוהלו.

 וַיְהִי כְהוֹצִיאָם אֹתָם הַחוּצָה, וַיֹּאמֶר הִמָּלֵט עַל-נַפְשֶׁךָ

אַל-תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ, וְאַל-תַּעֲמֹד בְּכָל-הַכִּכָּר:  הָהָרָה הִמָּלֵט, פֶּן-תִּסָּפֶה.

אין יותר כיכר. אל תסתכל עליה, אל תחפש מקום- המקום היחידי בשבילך כרגע הוא ההר.  אל תהסס.

אבל זה לוט- הוא לא יכול שלא להסס. כל עוד הוא היה עם אברהם- ראינו שהוא כמו לא קיים- כאילו מבצע אחר כל הוראות אברהם. ולוט באמת חשב שהוא מסוגל להמשיך לבד- אבל לא, הוא יכול לפעול רק תחת הדרכה, רק תחת "צל". הוא לא יכול לפעול באופן עצמאי.

וַיֹּאמֶר לוֹט, אֲלֵהֶם:  אַל-נָא, אֲדֹנָי.   הִנֵּה-נָא מָצָא עַבְדְּךָ חֵן, בְּעֵינֶיךָ, וַתַּגְדֵּל חַסְדְּךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ עִמָּדִי, לְהַחֲיוֹת אֶת-נַפְשִׁי

לפחות לוט הבין אל מי הוא מדבר. הוא יודע מה זה הקוד של "מציאת חן" והוא מבקש משהו. אבל מה הוא יכול לבקש? הרי הצילו אותו ואת משפחתו המצומצמת מתופת אדירה! מה כבר יש לו לבקש?

וְאָנֹכִי, לֹא אוּכַל לְהִמָּלֵט הָהָרָה–פֶּן-תִּדְבָּקַנִי הָרָעָה, וָמַתִּי.   הִנֵּה-נָא הָעִיר הַזֹּאת קְרֹבָה, לָנוּס שָׁמָּה–וְהִוא מִצְעָר; אִמָּלְטָה נָּא שָׁמָּה, הֲלֹא מִצְעָר הִוא–וּתְחִי נַפְשִׁי.

הוא לא מבקש שיחוס על עיר כי יש בה צדיקים- הוא מבקש שיחוסו על עיר כי אין לו כוח לטפס על ההר ויותר נוח לו ללכת לעיר! אברהם ניסה להציל עיר שאין לה מקום הצלה- לא בשבילו אלא בשביל צדיקים ספורים-,ולוט מבקש להציל עיר לא בזכות- אלא כדי שהמצב ישרת אותו טוב יותר בנוחות גדולה יותר! והאמת הנוראה היא שלוט רוצה לשבת בקרב בני מינו- הוא לא רוצה לחזור למצב בו הוא "זנב לאריות". הוא מעדיף להמשיך להיות עם סדומיים כמוהו.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו–הִנֵּה נָשָׂאתִי פָנֶיךָ, גַּם לַדָּבָר הַזֶּה:  לְבִלְתִּי הָפְכִּי אֶת-הָעִיר, אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ.   מַהֵר, הִמָּלֵט שָׁמָּה, כִּי לֹא אוּכַל לַעֲשׂוֹת דָּבָר, עַד-בֹּאֲךָ שָׁמָּה; עַל-כֵּן קָרָא שֵׁם-הָעִיר, צוֹעַר.

מדוע הקב"ה כ"כ מרחם על לוט?

לאו דווקא בגלל לוט עצמו- אלא בגלל הסיבה שהוא נזכר בשושלת היוחסין עוד לפני אברהם- בגלל הרן שמת. אילולי מת הרן יתכן שלוט היה מסיים את חינוכו באופן מוצלח. יתכן שזו הסיבה שהיה צמוד לאברהם תקופה כה ארוכה, אבל החינוך לא הצליח כמצופה- הוא לא בנו של אברהם ולכן אברהם הצליח לתת לו רק את הקליפה החיצונית- לא את התוכן. אילו הרן היה חי- אולי תוכו היה כברו, אבל כעת- הפנים לא התעצב אלא רק החוץ. ולמרות זאת- זה מספיק כדי לתת לו כ"כ הרבה.

הַשֶּׁמֶשׁ, יָצָא עַל-הָאָרֶץ; וְלוֹט, בָּא צֹעֲרָה.

וַיהוָה, הִמְטִיר עַל-סְדֹם וְעַל-עֲמֹרָה–גָּפְרִית וָאֵשׁ:  מֵאֵת יְהוָה, מִן-הַשָּׁמָיִם.

הנה ההמטרה- פתיחת שערי שמיים ושילוב הרוח עם החומר. כמו במטר שהתחיל את המבול. כשאלוהים ממטיר ומוריד רוח שמתערבבת עם החומר- תוהו ובוהו חוזר- ולו לזמן מסויים ולמקום מסויים.

 וַיַּהֲפֹךְ אֶת-הֶעָרִים הָאֵל, וְאֵת כָּל-הַכִּכָּר, וְאֵת כָּל-יֹשְׁבֵי הֶעָרִים, וְצֶמַח הָאֲדָמָה.

זו חורבה. הכל הפך לחרב. למרות הכל- גם הערים האלו הן הערים "האל". אין כאן טענה שהן לא שייכות לעולמו של הקב"ה, אך הטענה היא שהן לא שייכות לעולם שיגיע- בזכות אברהם וצאצאיו.

אמנם נושא המשפט הקודם היה הקב"ה, אך אין באמת צורך לציין "אשת לוט". ברור אשתו של מי.

וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ, מֵאַחֲרָיו; וַתְּהִי, נְצִיב מֶלַח.

מדוע הסתכלה לאחור? האם מתוך כאב? האם מתוך סקרנות? האם מתוך שמחה לאיד?

גפרית ואש מומטרים מהשמיים, את צריכה לפחד פחד מוות, ניצלת בעור שיניך הודות להתערבות אלוהית וקיבלת הוראה ברורה לא להסתכל אחורה. מה כ"כ חזק? חזק יותר מההוראה האלוהית?

יצר המציצנות. לראות אנשים בשעתם הקשה, להציץ ולראות ממה את ניצלת- ואיך הם ניצלים באש. לראות איך אחרים סובלים. זו ההדגשה של הסדומיות. לכן כוחה לא עמד לה ולכן לא ניצלה מהפיכת העיר- כי הסדומיות משכה אותה לאחור והיא זו שגזרה את דינה.

וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם, בַּבֹּקֶר:  אֶל-הַמָּקוֹם–אֲשֶׁר-עָמַד שָׁם, אֶת-פְּנֵי יְהוָה.

המקום בו המלאכים עמדו עימו בצהרי היום הקודם..

וַיַּשְׁקֵף, עַל-פְּנֵי סְדֹם וַעֲמֹרָה, וְעַל-כָּל-פְּנֵי, אֶרֶץ הַכִּכָּר; וַיַּרְא, וְהִנֵּה עָלָה קִיטֹר הָאָרֶץ, כְּקִיטֹר, הַכִּבְשָׁן.

אברהם מבין כי נגזר דינה של סדום- בשקט. לא ברעש. למרות הגופרית והאש- דבר לא העיר את אברהם משנתו בליל.

ואברהם רואה גם פנים אחרות של הקב"ה. הוא יודע שאלוהים יכול היה להביא מבול ולהשמיד את האנושות- כמעט, אבל עד כה אברהם ראה פנים אחרות של הקב"ה. כיום הוא יודע שיש לו גם פן אחר- לא בהבנה- אלא בידיעה.

וַיְהִי, בְּשַׁחֵת אֱלֹהִים אֶת-עָרֵי הַכִּכָּר, וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים, אֶת-אַבְרָהָם

כמו עם נח- אמרנו ש"ויזכור" זה ממש לא אחרי "וישכח" אלא ההיפך- יזכור!

וַיְשַׁלַּח אֶת-לוֹט, מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה, בַּהֲפֹךְ אֶת-הֶעָרִים, אֲשֶׁר-יָשַׁב בָּהֵן לוֹט.

משמע- לוט אפילו לא ניצל בזכות היותו "פרווה"- אלא אך ורק בזכות אברהם.

וַיַּעַל לוֹט מִצּוֹעַר וַיֵּשֶׁב בָּהָר, וּשְׁתֵּי בְנֹתָיו עִמּוֹ, כִּי יָרֵא, לָשֶׁבֶת בְּצוֹעַר

ובכל זאת לוט מצליח לעלות על ההר- כשהוא רוצה, וכשהוא פוחד. מדוע שיפחד? הרי סיפורים מסדום לא יצאו החוצה- אף אחד לא יודע מה קרה שם באותו הערב לפני ההשמדה.

אבל השאלות- מדוע רק הוא ניצל ולא אף אחד אחר בהחלט מציבות אותו כבודד, כשונה- וחששם של האנשים ממנו הולך וגובר עד שלוט פוחד לעצמו- כי אנשי צוער לא באמת שונים מסדום. גם הם היו אמורים להיכחד.

כך שלוט- עבור נוחותו- מציל אנשים שלא מגיע להם להינצל ובסופו של דבר מרגיש מאויים על ידיהם- ובורח. עכשיו הם כבר לא יושמדו- לוט הביא עלינו עוד חוטאים שיסתובבו בינינו ומקשה על פעילות בית אברהם.

וַיֵּשֶׁב, בַּמְּעָרָה–הוּא, וּשְׁתֵּי בְנֹתָיו.

וַתֹּאמֶר הַבְּכִירָה אֶל-הַצְּעִירָה, אָבִינוּ זָקֵן; וְאִישׁ אֵין בָּאָרֶץ לָבוֹא עָלֵינוּ, כְּדֶרֶךְ כָּל-הָאָרֶץ.

זה לא שאין איש בארץ- זה שהן לקו בפאסיביות של אביהן. אם אביהן הביא אותן אל המערה- מדוע שהן תצאנה ממנה? הרבה יותר נוח לא לקבל החלטות ולפעול בהתאם- מאשר לקחת אחריות על החיים שלך! לפחות- ככה זה בתפיסתן המעוותת. יותר קל לשכר את אביך ולשכב עימו מאשר לקום ולעבור דירה.

ולתפיסתן- זאת הומאניות! הן מתחלקות!

וַיְהִי, מִמָּחֳרָת, וַתֹּאמֶר הַבְּכִירָה אֶל-הַצְּעִירָה, הֵן-שָׁכַבְתִּי אֶמֶשׁ אֶת-אָבִי; נַשְׁקֶנּוּ יַיִן גַּם-הַלַּיְלָה, וּבֹאִי שִׁכְבִי עִמּוֹ, וּנְחַיֶּה מֵאָבִינוּ, זָרַע.

וַתַּהֲרֶיןָ שְׁתֵּי בְנוֹת-לוֹט, מֵאֲבִיהֶן.   וַתֵּלֶד הַבְּכִירָה בֵּן, וַתִּקְרָא שְׁמוֹ מוֹאָב:  הוּא אֲבִי-מוֹאָב, עַד-הַיּוֹם.   וְהַצְּעִירָה גַם-הִוא יָלְדָה בֵּן, וַתִּקְרָא שְׁמוֹ בֶּן-עַמִּי:  הוּא אֲבִי בְנֵי-עַמּוֹן, עַד-הַיּוֹם.

מואב ועמון- צאצאי לוט וצאצאי הסדומיות וצאצאי גילוי עריות. ואכן- הם נזכרים יחדיו כצמד בפסוקים רבים בתנ"ך.

לֹא-יָבֹא עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, בִּקְהַל יְהוָה: גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי, לֹא-יָבֹא לָהֶם בִּקְהַל יְהוָה עַד-עוֹלָם.

גם אם הם ירצו להתגייר- הם היחידים שלא יתקבלו- כי תפיסת העולם שלהם כ"כ מעוותת שלא ניתן לסמוך עליהם גם בדור עשירי.

ויתכן שבנות לוט צדקו- ואיש לא נשאר מעולמן. מבחינתן- רק אביהן יכול להמשיך את השושלת. יתכן שזו היתה דרכן היחידה להנציח את הסדומיות (למרות שצוער עדיין עמדה על תילה).

צחוק הוא צחוק? מלאך הוא מלאך?- שרה והכנסת האורחים

וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה, בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא; וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח-הָאֹהֶל, כְּחֹם הַיּוֹם.

זו כבר הפעם השלישית שהקב"ה נראה אל אברהם. באמצע היום ,במדבר, באוהל מחניק, אי אפשר לשבת בתוכו..

וַיִּשָּׂא עֵינָיו, וַיַּרְא, וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים, נִצָּבִים עָלָיו

האם זהו חזון? האם הקב"ה מראה לו דבר מה? עצם הקירבה בין התגלות "אל שדי" לבין האנשים שניצבים עליו לא נעלמת מהבנתו של אברהם. הוא מבין כי שלושת האנשים "זומנו" לו ע"י הקב"ה.

וַיַּרְא, וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל, וַיִּשְׁתַּחוּ, אָרְצָה.

עוד קודם כתוב "וירא"- מדוע חוזרים על כך? מכיוון שהקב"ה הוא הנראה (בוחר להראות) ואברהם- הרואה.

ופנייתו אליהם- בלשון יחיד:

וַיֹּאמַר:  אֲדֹנָי, אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ–אַל-נָא תַעֲבֹר, מֵעַל עַבְדֶּךָ.

אברהם השתנה. הוא כבר רואה. הוא כבר נימול. הקשר שלו אל הבשר- חלש יותר משהיה. כעת- הוא רואה את הבשר גם בעיני הרוח ורואה את דרך פעולת הקב"ה בעולמנו.

כבר לא נסתר ממנו העולם.

 יֻקַּח-נָא מְעַט-מַיִם, וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם; וְהִשָּׁעֲנוּ, תַּחַת הָעֵץ.   וְאֶקְחָה פַת-לֶחֶם וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם

כאן אברהם כן מדבר בלשון רבים. אולי מכיוון שהצעותיו ובקשותיו הינן "אנושיות" וחומריות- ומבחינת החומר הם כן שלושה "אנשים", אך כאשר מדבר על רצון ועל דברים רוחניים- הפניה היא בלשון יחיד כיוון שאז- הם לא מופרדים והם מבצעים את רצונו של האחד- הקב"ה.

אמנם אברהם יוצר להם תנאים טובים- אבל עדיין דורש מהם לפעול. אברהם לא אומר "ואשעין אתכם". ממש לא. אברהם לא פועל עבור אחרים. אברהם מספק את האפשרות- ומציע. האדם עצמו עדיין צריך לפעול. בטח ובטח אם זה אינו אדם. אם אלו מלאכים- הרי אין להם רצון חופשי. יש להם מטרה קבועה, ואם אברהם מציב בפניהם דרך פעולה- הוא יוצר בפניהם בעיה- האם להמשיך כ"אוטומטים" או לפעול לפי הצעתו של בחיר ה'?

אַחַר תַּעֲבֹרוּ–כִּי-עַל-כֵּן עֲבַרְתֶּם, עַל-עַבְדְּכֶם

והמשימה שלכם לא תתבטל- רק חכו איתה קצת.

.וַיֹּאמְרוּ, כֵּן תַּעֲשֶׂה כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ.

הם לא מתחייבים על עצמם- רק עליו. הם לא מבטיחים שישתו, או ישענו על העץ, או יתרחצו, או יאכלו- הם רק מאפשרים לו להציע להם- בלי

שהם.ימשיכו בדרכם מבלי להתעכב אצלו

וכאן מגיעה שאלה מענינת- אם אלו מלאכים הרי הם לא יכולים לסטות ממהלכם ועל כן- הזמנת אברהם היתה אמורה להתרחש ולכן- שליחותם אינה רחוק אלא דוקא קרוב, ואברהם פועל לפי דרכה וכיוונה. ואז- המטרה שלהם אינה דווקא אברהם- כפי שמייד נראה, אלא שרה. מדוע? הרי כבר נאמר מה שצריך להאמר לאברהם, מדוע לדבר גם עם שרה?

הקב"ה כבר אמר לאברהם- שמע לשרה. שרה אינה "עוד" אישה. שרה, כפי שראינו וכפי שנראה- נושאת שני חיים בקרבה. אם המטרה אצל האבות הינה ששני בני הזוג (וגם זאת נראה מאוחר יותר) יהיו כמה שיותר קרובים לנושא שני החיים- הרי שחשוב ששרה תהייה מודעת כמה שאפשר למה שעומד להתרחש. משמע- אברהם קיבל את שלו ועל מנת שהשולת המיוחדת- שקיבלה תפנית אצל תרח ואברהם- תוכל להמשיך הלאה- גם שרה צריכה להיות חלק מהתהליך- תרתי משמע..

לא כל יום מגיעים שליחים הלובשים בשר ודם לאוהל אדם פיזי, ולכן:

וַיְמַהֵר אַבְרָהָם הָאֹהֱלָה, אֶל-שָׂרָה; וַיֹּאמֶר, מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת–לוּשִׁי, וַעֲשִׂי עֻגוֹת.   וְאֶל-הַבָּקָר, רָץ אַבְרָהָם; וַיִּקַּח בֶּן-בָּקָר רַךְ וָטוֹב, וַיִּתֵּן אֶל-הַנַּעַר, וַיְמַהֵר, לַעֲשׂוֹת אֹתוֹ.   וַיִּקַּח חֶמְאָה וְחָלָב, וּבֶן-הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה,

מהר מהר- כל עוד לא מתחרטים. אבל יותר נכון- מהר מהר- כי הוא רוצה כבר לשבת ולשמוע מדוע הם כאן. ברור שמשהו קורה- אחרת הם לא היו כאן.

וַיִּתֵּן, לִפְנֵיהֶם

איפה המים לרחצה?

 וְהוּא-עֹמֵד עֲלֵיהֶם תַּחַת הָעֵץ, וַיֹּאכֵלוּ.

והוא- אברהם.

עומד עליהם- שומר, משגיח, נמצא

תחת העץ- בצל, ברוגע- כפי שהבטיח.

והם- יאכלו.

אברהם עשה את שלו. עכשיו הגיע הזמן לביצוע השליחות…

וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו, אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ; וַיֹּאמֶר, הִנֵּה בָאֹהֶל.

אנו זוכרים כי השינוי שעבר אברהם עוד לא קרה מול שרה. היא עוד לא הבינה את מה שאברהם הבין.

והנה ההוכחה שאברהם צדק כשפנה אליהם בגוף יחיד. כאשר יש להם מסר- הם מדברים בשמו- כאחד:

 וַיֹּאמֶר, שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה, וְהִנֵּה-בֵן, לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ

הריון נמשך תשעה חודשים, פלוס מינוס. מדוע כעת חיה? מקובל כי הביטוי "כעת חיה" מציין שנה מדוייקת, על הרגע, אבל האם זה נכון?

כעת- בזמן. חיה- בזמן החיים. אין כעת הבטחת זמן, אין כאן מגבלה. יהיו חיים- ואז אשוב אליך.

 וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל, וְהוּא אַחֲרָיו.

שרה לא "באהל" היא ב"פתח האהל". לשרה יש מה לשמוע ומה להגיב. אברהם עוד לא מכיר בכך- אבל הוא יכיר.

והוא- אחריו?

מי זה הוא ואחרי מי הוא נמצא?

הוא- זה הדובר. אחריו- זה פתח האוהל. משמע- אין קו ראיה ביניהם- רק קו "שמיעה".

וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים, בָּאִים בַּיָּמִים

באה השמש-שוקעת השמש. בא בימים- שוקעים הימים…

חָדַל לִהְיוֹת לְשָׂרָה, אֹרַח כַּנָּשִׁים

זה בא לחזק את מה שאמרנו קודם- וגם בא להראות את גודל הנס, אך האם לפני שלוש עשרה שנה בהולדת ישמעאל הכל היה רגיל? האם אז הכל היה הגיוני בלידה? אברהם היה צעיר? לא- אך יתכן שהאורח כנשים השתנה, ולכן תגובתה הקיצונית וכך גם גודל הנס. יתכן ששרה "הרימה ידיים" כשחדל לה אורח כנשים ומכאן גדולת הנס- כל נס- שגם לאחר שהאדם יהיה מיואש והמצב יראה לו חסר סיכוי- גם אז אסור לו להתייאש.

וַתִּצְחַק שָׂרָה, בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר

שרה צוחקת בקרבה ואברהם צוחק בחוץ אך מתפלא בקרבו. מה ההבדל?

אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה-לִּי עֶדְנָה, וַאדֹנִי זָקֵן

כאשר אברהם צחק הוא אמר:

הַלְּבֶן מֵאָה-שָׁנָה יִוָּלֵד, וְאִם-שָׂרָה, הֲבַת-תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד.

אברהם שואל, מתפלא, האם דבר כזה אפשרי. זו תגובה טבעית והגיונית- גם לאברהם, וכך גם תהליך ההבנה הפנימית עם עצמו עד הבקשה בנוגע לישמעאל. אבל שרה מגיבה באופן אחר- היא לא שואלת- היא מגיבה באמירה משלה. היא מדגישה את הסיבות מדוע זה לא יכול לקרות. אברהם עוד שואל- היא לא. אבל אם הצחוק הוא של שמחה- הרי תגובתה הגיונית ביותר- עדנה וכד', וזה נכון שאברהם זקן. אין כאן משהו חריג. אבל מכיוון שצחקה בקרבה הרי את הצחוק עצמו היא ניסתה להסתיר ולכן- הצחוק אינו "טהור", ולכן- מה שאמרה בקרבה אינו נשמע כטהור- אלא אכן כלעג וכהעברת ביקורת ובנוסף היא "מפילה" את האשמה לייאוש שלה על אברהם ומתעלמת מכך שחדל לה אורח כנשים.

וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-אַבְרָהָם:  לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר, הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד–וַאֲנִי זָקַנְתִּי.

ובינתיים- בצד השני של האוהל- ממשיכה שיחת המלאכים/הקב"ה אל אברהם. המלאכים הם השליחים של הקב"ה- אך הקב"ה לא זקוק לשליחים אל אברהם. כאשר יש משמעות- הם מדברים ישירות (נניח- שלושת המלאכים מדברים יחדיו בקול אחד), אבל משימתם- אחרת. לא בשביל זה הם באו. אמנם אברהם "תפס" אותם והבטיח להם שהם ימשיכו במשימתם- אבל הוא רצה לדעת למה הם באו. הנושא של הבן וממשיך הדרך כבר ניתן לאברהם- אבל שוב- יתכן שהוא צריך להינתן במעמד נפרד גם לשרה- כמו עכשיו.

ההבטחה לזרע- כבר ניתנה לו. הוא מבחינתו לא שמע דבר חדש- ומכאן אנו למדים כי הוא לא סיפר דבר לשרה. כמו שהגר לא סיפרה לאברהם על השם ישמעאל. משום מה- איש אינו מספר לרעהו דבר ברגע שמתגלה אליו הקב"ה. יתכן שהתגלות הינה דבר אישי ופרטי מכדי לחלוק אותו עם אחרים- אלא אם הקב"ה מורה על כך. נראה את אותה התנהלות גם בהמשך (רבקה למשל).

אבל הקב"ה מספר לאברהם כי ברגע זה צחקה שרה בקרבה ובדיוק זו הנקודה שהקב"ה מדגיש- למה היא צחקה? למה אתה צחקת- אנחנו יודעים- התרגשת, היית מאושר. אבל למה שרה צחקה? זה כבר סיפור אחר. והדברים ששם הקב"ה בפי שרה שונים ממה שאמרה בקרבה במציאות. אמנם הקב"ה מסכם את משמעות דבריה אבל משמיט אותו- את אברהם- לחלוטין מדבריה.

יתכן שכאן רומז לנו הקב"ה כי על כל אדם להתמודד עם חולשותיו הוא. לא רלוונטי מה שרה חושבת על חולשתו של אברהם (גיל)- חשוב מה היא חושבת על חולשתה היא (בלות).

הֲיִפָּלֵא מֵיְהוָה, דָּבָר; לַמּוֹעֵד אָשׁוּב אֵלֶיךָ, כָּעֵת חַיָּה–וּלְשָׂרָה בֵן.

שוב- כעת חיה אך הפעם עם הסבר- למועד. כעת חיה- מועד מתן החיים.

ובינתיים- שרה שומעת הכל! היא עדיין בפתח האוהל וברגע שהיא צוחקת בקרבה היא שומעת את אחד האורחים (או שלושתם) מספרים לאברהם כי היא צחקה! עד כה לא ראינו התגלות של הקב"ה לשרה- זה בהחלט הקרוב ביותר להתגלות שראינו שהיא חווה. והיא שומעת בדיוק את דברי המלאכים שמשמיטים את החלק השני של המשפט שלה- העוסק באברהם. היא מבינה שהיא למעשה כאן הסוגיה- ולא אברהם. הרי לאברהם כבר נולד ילד- לכן לא הוא ה"בעיה", וכבר בתחילת הסיפור עליהם שמענו כי היא עקרה. היא צריכה לקחת אחריות, להבין היכן תפקידה והיכן היא שוגה- על מנת לתקן את דרכיה- ולא להבין היכן מישהו אחר שגה וטעה (הגר, חמסי עליך, אדוני זקן). רק את הרלוונטית בחייך ואם תקחי אחריות על עצמך- תוכלי להתגבר על הדברים.

ושרה?

וַתְּכַחֵשׁ שָׂרָה לֵאמֹר לֹא צָחַקְתִּי, כִּי יָרֵאָה; וַיֹּאמֶר לֹא, כִּי צָחָקְתְּ.

שרה ממשיכה בדיוק עם אותה בעיה שמצביעים לה עליה- לקיחת האחריות. לא צחקתי- כן צחקת.

לא משנה מי מנצח בויכוח- משנה האם שרה תפנים את השינוי.

 וַיָּקֻמוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים, וַיַּשְׁקִפוּ עַל-פְּנֵי סְדֹם; וְאַבְרָהָם–הֹלֵךְ עִמָּם, לְשַׁלְּחָם.

וזהו- האנשים קמים- לפעמים דיברו בקול אחד, לפעמים בקולות שונים- והם הולכים למשימה שלשמה באו- וישקיפו על פני סדום.

ואברהם- מלווה אותם.

אגב- רק עוד נקודה ששכחנו. בתחילת הפרק, באמצע ההתגלות פתאום "ניצבים" מעליו שלושה אנשים. כשהזמינם לאכול- הוא ניצב "עליהם".

כנראה חשוב היה לאברהם להראות כי הוא לא נופל מהמלאכים- וכנראה כל ההזמנה לאכול היתה מעין "טריק" כדי להראות את שכלו ויכולותיו. כנראה לא שכח אברהם את הסיפור על בני האלוהים (הרי נח והוא נפגשו ונח כנראה היה עד לירידת בני האלוהים- או לפחות לסיפורים עליהם) ואלו לא הגיעו שוב עד כה- והציתו באברהם חשש ולכן היה לו חשוב לא להיות כנוע לפניהם- מלבד כאשר כמובן הקב"ה עצמו דיבר אליו דרכם.

וכמו שאמרנו- אברהם אינו אותו אברם שיצא מחרן. אברהם של היום- רואה. הוא רואה מיד את המלאכים, הוא רואה את הקב"ה, הוא- רואה. ולכן:

וַיהוָה, אָמָר:  הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם, אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה.

מה הטעם לכסות ממנו? הוא במילא רואה. אם לא עכשיו- אז אח"כ.

ואברהם- בנוסף להיותו רואה- אינו "סתם" אדם. וְאַבְרָהָם–הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל, וְעָצוּם; וְנִבְרְכוּ-בוֹ–כֹּל, גּוֹיֵי הָאָרֶץ.

אברהם הינו ברכה גדולה- אז למה שלא אסמוך עליו? יש לו תפקיד- הבה נראה אם הוא ממלא אותו כראוי. כל מי שחי בארץ יחיה בה רק אם יכיר בחשיבותו וגדולתו של אברהם (וממשיכיו)- ואז יבורך בעצמו, וזו עוד סיבה מדוע סדום לא יכולה להישאר.

לפיכך אין מקום לסדום בכנען לאחר מתן הברכה ועליה להישמד- ברור שאנשיה היו חטאים, אבל כמו שזה לא גרם להם להיות מושמדים קודם לכן- כך נוכחותו של אברהם וברכתו מחייבים את השמדתם כעת, כיוון שהם לא יוכלו לברך את אברהם על מלאכתו ולכן- יקוללו.

לכסות ממנו זה גם- לשמור עליו בצמר גפן. להסתיר אותו מההתנסויות. אברהם צריך למלא תפקיד גדול והוא יוכל למלא אותו רק אם יהיה חשוף לכל ויתמודד עם ההתנסויות.

כִּי יְדַעְתִּיו, לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת-בָּנָיו וְאֶת-בֵּיתוֹ אַחֲרָיו, וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְהוָה, לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט

"כי ידעתיו"- זה אחד

"למען אשר יצוה"- זה שתיים

"ושמרו דרך ה'"- זה שלוש.

אז אחד- הקב"ה יודע את אברהם. יודע היטב צדיק נפש בהמתו. אברהם הולך בדרך ה' וה' ידע אותו?

ולא סתם הקב"ה יודע אותו- אלא יודע שאברהם אמור לצוות את צאצאיו

מה לצוות?

שישמרו את דרך הקב"ה- יעשו צדקה ומשפט.

אבל- הקב"ה אומר "התהלך לפני והיה תמים"- זה היה הציווי לפני שני פרקים.

ועכשיו התוצאה היא "לעשות צדקה ומשפט".

אין סתירה כמובן- זו פריטה של תכונה כללית ותחילת פעולות- מה עלינו לעשות באופן פעיל כדי לשמור על בריתנו עם הקב"ה.

-לְמַעַן, הָבִיא יְהוָה עַל-אַבְרָהָם, אֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר, עָלָיו.

זו, במילה אחת- הברית. בשתי מילים- הברכה והקללה. זה הנושא בו נעסוק עכשיו- מברכיך אברך ומקללך אאור.

לקראת יצחק

וַיְהִי אַבְרָם, בֶּן-תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים; וַיֵּרָא יְהוָה אֶל-אַבְרָם

שלוש עשרה שנה מאז ההתגלות הקודמת. שלושה עשר שנה בהן אברם חשב שהברכה התממשה והכל הסתדר. שיש ממשיך לשושלת.

 וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי-אֵל שַׁדַּי–הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי, וֶהְיֵה תָמִים

היה לנו "התהלך את" אצל חנוך. הקב"ה מבקש מאברם "להתהלך" לפניו. להתהלך כבר פירשנו- ללכת כאדון ללא פחד וללא מטרה מסוימת. אל תתנהג כאילו "אלוהים נושף בערפך". אלוהים כאן- כל הזמן, תתנהג בטבעיות- לא בגלל שאני כאן, אלא בגלל שאתה- כאן. התהלך- אבל לפני, בלי לשכוח שאני כאן.

היה לנו תמים עד כה? נח…

"אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה"

בין אם אנחנו יודעים מה זה תמים ובין אם לאו- תמים הינה תכונה מקבילה לצדיק, והיא זו שאפשרה לנח להציל את האנושות מכליה.

התהלכות לפני הקב"ה, התנהגות טבעית, ללא פחד וללא סממנים מסוימים שנובעים מידיעתך כי הקב"ה כאן- היא התמימות. להיות אמיתי, שלם, לא חלק, לא שבר, לא לנסות להיות יותר ממה שאתה. תהיה מי שנבראת. להתנהג באופן הנכון גם מבלי לדעת את החוקים שמאחוריהם.

וְאֶתְּנָה בְרִיתִי, בֵּינִי וּבֵינֶךָ; וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ, בִּמְאֹד מְאֹד.

אבל רגע- הברית לא ניתנה כבר? האם יש עכשיו תנאי לקיום הברית?

אם אברם מסתפק בבן שנולד לו מהגר- הברית עד כה מספיקה- ואכן אברם קיבל זרע.

אבל יש חלק גבוה יותר לברית- התהלך לפני והיה תמים. אם תוסיף את זה למשוואה- יהיה גם ערך מוסף. אז לא רק שארבה אותך- אלא במאד מאד.

וַיִּפֹּל אַבְרָם, עַל-פָּנָיו

עכשיו לאברם אין מה לומר? הוא לא רוצה איזה אות או נס או ברית? עכשיו אברם בשוק- הוא נופל על פניו כי אין לו, ממש, מה לומר! הוא לא יודע מה הוא רוצה ומה הוא לא רוצה. הוא התרגל למציאות בה ישמעאל הוא היורש שלו, ועכשיו הקב"ה מציע לו עוד יורש, או יותר נכון- יורש אחר על פניו של ישמעאל…

ואברם אכן שותק- והקב"ה ממשיך:

וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלֹהִים, לֵאמֹר.

אֲנִי, הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ; וְהָיִיתָ, לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם.

שני חלקים לברית. אני- ואתה. אני- הנה אני מציע לך ברית נוספת. ואתה- תהפוך להיות המון עמים שונים. לא רק בני ישראל- אלא המון עמים.

וְלֹא-יִקָּרֵא עוֹד אֶת-שִׁמְךָ, אַבְרָם; וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם, כִּי אַב-הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ.

אתה עדיין אב רם, עדיין אב לישמעאל ולעם שיצא מקרבו- אבל כעת- אתה מקבל אותי בקרבך- דרך יצחק. עכשיו- אתה הופך להיות אב להמון גויים אבל לעם אחד במיוחד- עם ישראל. עכשיו זה לא רק אתה ותכונותיך הטובות- עכשיו- זה גם אני.

לישמעאל ניתנת הבטחה לפני הולדתו, כבר בהריון. ליצחק, למעשה- ניתנת הבטחה עוד לפני ההריון. הברית נכרתת וכתוצאה ממנה בא ההריון. ניתן לומר שכתוצאה מהברית עם הגר במדבר נולד ישמעאל, וכתוצאה מהברית (הנוספת) עם אברם- נהרה יצחק. שלב אחד קודם ולכן- קדושה יתרה על פני ישמעאל.

וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד, וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם; וּמְלָכִים, מִמְּךָ יֵצֵאוּ

ישמעאל? או יצחק? הישן או החדש? על איזו מהבריתות מדובר כאן? על החדשה- כי בה עסקינן

וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ, וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם–לִבְרִית עוֹלָם

זו הבטחה עוצמתית שלא נאמרה כמוה עדיין. מה לשון ההבטחה בברית בין הבתרים?

בַּיּוֹם הַהוּא, כָּרַת יְהוָה אֶת-אַבְרָם–בְּרִית לֵאמֹר:  לְזַרְעֲךָ, נָתַתִּי אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת, מִנְּהַר מִצְרַיִם, עַד-הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר-פְּרָת.

הפעם לא מדובר על כמות- אלא על גורל. מה יהיה איתם. מי מהבנים היה מיועד לברית הזו? לא ניתן לדעת, אבל עכשיו זה תפקידו של אברם לבחור האם הוא מאמץ את שמו החדש, את ההבטחה החדשה, ומזיז את ישמעאל מתפקידו הנוכחי (לפחות בעיניו של אברהם)? או שהוא נשאר עם ההבטחה הקודמת- ועם ישמעאל.

ואחד הדברים המשמעותיים ביותר בהבטחה הוא:

לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים, וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ.

כמו שאני איתך- אני אהיה עם זרעך- לעולם. זרעך החדש. הבטחה כזו לא ניתנה עדיין. זה מימד נוסף וחדש שאברם וזרעו יקבלו במידה ויקבל את הברית העכשווית שהוצעה לו.

וכאן מחבר הקב"ה את ההבטחה הקודמת- על המקום- להבטחת הזרע החדש:

וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֵת כָּל-אֶרֶץ כְּנַעַן, לַאֲחֻזַּת, עוֹלָם; וְהָיִיתִי לָהֶם, לֵאלֹהִים.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-אַבְרָהָם, וְאַתָּה אֶת-בְּרִיתִי תִשְׁמֹר–אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ, לְדֹרֹתָם.

במשפט הראשון- זו הנתינה מצד אלוהים ובמשפט השני- ההבטחה שאנו מבטיחים. אבל ההבטחה האלוהית מקדימה את ההבטחה שלנו ואינה תלויה בה. הן נפרדות.

והקב"ה חוזר על הבטחת הארץ על מנת למנוע בילבול בו אברהם יחשוב שהבטחת הארץ קשורה לברית הקודמת ואם כך- יתכן שהיא קשורה לישמעאל. כך מסביר הקב"ה ששתי ההבטחות, למעשה, הן סביב היורש הנבחר ע"י הקב"ה- ולא ישמעאל.

זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ, בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם, וּבֵין זַרְעֲךָ, אַחֲרֶיךָ

ואני בכוונה לא מחבר את ברית המילה לברית- כי ברית המילה הינה סימן- אמנם סימן בעל משמעות- אך סימן בלבד.

ברית המילה, כפי שאנו יודעים- עשויה להפחית את תענוגות הבשרים ולהפחית את עוצמת הבשר, החומר והתלות בו. מראש- שמונה ימים לאחר היוולדך- הינך כבר במדרגת ניתוק מסויימת מהבשר, מהחומר, ומי שלא עבר את הברית לא נמצא באותה נקודת "זינוק" משופרת. מראש אתה מתחיל עם אפשרות טובה יותר, מדרגה גבוהה יותר וסיכויי הצלחה גבוהים יותר מאשר מי שצריך לעלות מהמדרגה הכי בסיסית, הכי נמוכה- של החומר.

הִמּוֹל לָכֶם, כָּל-זָכָר.

כהוראה. בציווי.

וּנְמַלְתֶּם, אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם; וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית, בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם.

נימול- כי אינך יכול לבצע את הפעולה לעצמך- לכן לא "מלתם" אלא "נמלתם".

והברית- הינה אות לברית. ברית המילה- אינה המצווה עצמה כרגע אלא האות לברית- הזיכרון לה, ההוכחה, לא הברית עצמה.

וּבֶן-שְׁמֹנַת יָמִים, יִמּוֹל לָכֶם כָּל-זָכָר—לְדֹרֹתֵיכֶם

מה מיוחד בשמונה ימים? האם לפני כן הנפש עדיין "מתנדנדת"? או שמא דווקא הבשר הוא העקרוני? פעולת המילה באה להוריד תחושה- ולחזק את הקרבה לרוח. האם אנו מצפים מילד בן שמונה ימים שיחוש את התחושות הללו? לאו דווקא, אבל אנחנו מצפים מאדם שחי כל חייו במצב מרוחק יותר מהחומר החל מגיל שמונה ימים שיוכל להגשים את ייעודו ביתר קלות. למעשה- המילה באה לעזור לאדם, להקל עליו בחיפוש דרכו ולאפשר לו מדרגה גבוהה יותר מתחילת דרכו. לא לתת לחומר אחיזה חזקה בו כמו למי שלא עבר ברית מילה.

אבל שוב- למה שמונה ימים? האם זהו הליך טכני בלבד בו הטראומה הפיזית קלה להירפא? האם זהו גיל רוחני בו חל שינוי אצל הוולד? ישנם דברים שלא נדע אבל אין ספק שרמות החומר והרוח קשורות זו בזו וסיכוי סביר ששני הפרושים נכונים יחדיו.

 יְלִיד בָּיִת–וּמִקְנַת-כֶּסֶף מִכֹּל בֶּן-נֵכָר, אֲשֶׁר לֹא מִזַּרְעֲךָ הוּא.   הִמּוֹל יִמּוֹל יְלִיד בֵּיתְךָ, וּמִקְנַת כַּסְפֶּךָ

יש כאן שני מצבים: יליד בית ומקנת כסף- ושניהם לא מזרעך (מקנת כסף הינו כנראה עבד שנקנה).

מדוע שניהם? כי יליד בית הינו מזרע שלך- עליו כבר דיברנו. כעת אנו מדברים אפילו על מי שלא מזרעך- אך גר אצלך בבית. מי גר אצלך בבית? הגר. גם האשה (הגר) וגם מי שגר במדינה אך אינו יהודי (גר). שניהם גרים אצלך בבית, ומכיוון שכך- על שניהם למול. אפילו אם "גר" הוא מצב זמני ולא מתיישב קבוע.

מדוע?

כיוון שמי שגר אצלך בבית אמור לפעול לפי החוקים שלך. קשה מאד לפעול לפי החוקים "שלך" כאשר אתה מחובר חזק מאד אל החומר. אפילו ההקלה הקטנה שבחיבור אל החומר עשויה לעזור לגר (ולהגר) להתמודד עם המציאות שאצלך בבית, אחרת- תמיד יהיו נטע זר, נטל או איום. המילה אינה באה לסמן את הברית בינם ובין הקב"ה, אלא להדגיש את הברית שבינינו לבין הקב"ה. שאנו שומרים שסביבתנו עצמה תהיה רחוקה משלטון החומר, ולו בסמל בלבד.

 וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם, לִבְרִית עוֹלָם.

וכך המילה עצמה מקבלת מעמד של ברית- לא רק אות לברית- אלא כברית עצמה.

וְעָרֵל זָכָר, אֲשֶׁר לֹא-יִמּוֹל אֶת-בְּשַׂר עָרְלָתוֹ–וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא, מֵעַמֶּיהָ:  אֶת-בְּרִיתִי, הֵפַר.

ומצב בו אדם הגיע לבגרות כשלא נימול, וההחלטה בידיו- במידה ויחליט לא למול עצמו (לא פיזית- אלא החלטתית- ההחלטה בידו ולכן הוא אחראי על המילה של עצמו)- נכרתה הנפש.

מה הוא כרת?

כָּרַת יְהוָה אֶת-אַבְרָם–בְּרִית לֵאמֹר: לְזַרְעֲךָ, נָתַתִּי אֶת- הָאָרֶץ הַזֹּאת,

אלוהים כורת ברית. הברית- הינה ההתחייבות. הכריתה- היא הפעולה של ההתחייבות. כאשר אדם נכרת- מבוצעת בו פעולה. בנפש. אותה פעולה שבאה לחיוב עם הברית- באה לשלילה בהפרת הברית. משמע- הברית תמשיך להתקיים בעם- אך לא באדם (נפש) שלא התחיב ולא כרת את הברית. בורכנו שקיבלנו את האפשרות, כל אחד ואחד מאתנו, לקיים את הברית מצדנו ובכך לאכוף את הברית על המציאות. גם אם הורינו או סיבה אחרת מנעה מאתנו את כריתת הברית עדיין יש ביכולתנו לבצע את חלקנו בברית מבלי להיחשב כמפירים אותה. אך אם יפר אדם את הברית- הברית הכללית תמשיך להתקיים, אך הוא לא ייקח בה חלק, ולכן- מן הסתם- יחשב כחיצוני לעם שלו כיוון שהפריד עצמו מן הברית הכללית. זה "ונכרתה הנפש" מעמיה.

אברהם מקבל את שמו החדש ביחד עם ההבטחה, הברית והציווי.

וכעת- נושא חדש- אך לא לגמרי. כמו שאברהם עבר שינוי על מנת לפתוח את ההמשכיות של השושלת בארץ כנען, כך גם שרי צריכה לעבור שינוי.

 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, אֶל-אַבְרָהָם, שָׂרַי אִשְׁתְּךָ, לֹא-תִקְרָא אֶת-שְׁמָהּ שָׂרָי

לא יתכן שצד אחד של המשוואה יעבור שינוי, הבטחה כ"כ גדולה בעוד הצד השני ישאר במקומו. ההבטחה- היא מאברהם ושרה- למטה- עד אלינו. מתן ההבטחה והשינוי רק לאחד מהצדדים יצור משוואה לא מאוזנת ולא יאפשר צאצאים "מובטחים" לקב"ה.

כִּי שָׂרָה, שְׁמָהּ

לאברהם נאמר וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם

בלשון עתיד (מתמשך?)- מכאן והלאה.

אבל לשרה- בהווה. כבר עכשיו שמה שרה, שמה השתנה לפני כן. ברגע ששמך השתנה- גם שמה השתנה. לא אחד הוליך אל השני אלא שניכם- ביחד.

תוספת האל בשם (האות ה') מעניקה לשושלת שתצא מקרבם תוספת ייחודית- כיוון שהקב"ה הינו חלק מהאבות- הוא יהיה גם חלק מהבנים- בוודאי ובוודאי אם ישמרו את בריתו- בדומה לדרך שבה הקב"ה היה חלק מתחילת השושלת עצמה (אדם ושת).

וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ, וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן

הברכה- גם לך וגם לה. היא תבורך- ואתה תבורך- וזה הבן שלו ציפית.

זוכר את הברכה השלישית שרצית? היא לא התקיימה בישמעאל- אלא תיכף, עוד מעט.

בן שנולד לפני ההתחייבות, לפני ברית המילה- לא יכול להיות הבן המובטח. קודם צריך לקבל את הברית, לכרות אותה, ואז- המצב משתנה.

אז – כנראה שהיתה הבטחה קדומה יותר (באור כשדים- ה"לך לך" הראשוני לתרח) ועוד ברית שנוספה עליה (הבטחות הקב"ה לאברהם עד היום) אבל עכשיו זה החוזה הכי מעודכן- ופירותיו יגיעו רק מכאן והלאה.

וּבֵרַכְתִּיהָ וְהָיְתָה לְגוֹיִם, מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ.

היינו מצפים שהבן יהיה לגויים- לא שרה, אבל שרה- ואופייה- הם ימשיכו הלאה לעמים אחרים, כפי שאתה אב של הרבה גויים. על הבן אנחנו עוד לא מדברים.

 וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל-פָּנָיו, וַיִּצְחָק;

שוב אברהם נופל על פניו- כמו בתחילת הפרק. אז הוא נפל מהפתעה ומתדהמה מסוימת- אבל כעת הוא נופל כדי להסתיר מהקב"ה את צחוקו. יש שני סוגי צחוק- משמחה או מייאוש. לאברהם אין סיבה להיות מיואש ולכן- הצחוק הוא של שמחה. הוא חשב שיהיה לו ילד אחד בלבד- והוא מקבל עוד אחד בהפתעה. אבל ההמשך מסבך את העניינים…

וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ, הַלְּבֶן מֵאָה-שָׁנָה יִוָּלֵד, וְאִם-שָׂרָה, הֲבַת-תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד.

אם אברהם מפקפק בהבטחת אלוהים, הריהו מפקפק בכל החזון ובכל הברית, ובכל עוצמת הקב"ה. אבל הוא אומר זאת בליבו, משמע- הוא מודע לפער שבין מחשבותיו לבין מה שמצופה ממנו. אך גם הוא וגם שרה יווכחו לדעת שהם חשופים בפני הקב"ה גם במחשבות ליבם. למעשה- אתה לא יכול להמשיך את השושלת אם אתה חושב שאתה יכול להסתיר מהקב"ה, או בכלל מעונין להסתיר מהקב"ה. למעשה- כאן טמון הניסיון של אברהם (ושרה) שאחריו יהיו הם ה"זוג המלכותי" שמתחיל את שושלת עם ישראל.

כשאברהם הוליד את ישמעאל- הוא היה בן שמונים ושש. האם הבדל ארבע השנים בינו אז ובין שרה היום כ"כ משמעותי כדי לעורר פליאה? האם זהו נס "קשה" יותר?

כנראה שהסיבה היא אחרת- ולמרות שהכרונולוגיה היא הסיבה שמציינת התורה- יש כאן משהו אחר.

כנראה שאברהם לא רוצה ילד נוסף. יתכן שצחוקו לא נובע מאושר ושימחה אלא מבילבול וחוסר אונים ולכן הוא אומר את הביקורת בליבו- ולא בחוץ. יתכן שאברהם מנסה למצוא סיבות מדוע שלא תצא אל הפועל הבטחת הקב"ה, יתכן שהוא מחפש סיבות להירגע- שזה לא אפשרי וכו'.

לכן לא מדובר על התנגדות לבחירה האלוהית- אלא בניסיון אנושי לבטח את המציאות כפי שאתה מכיר אותה. מדובר על חיזוק הבחירה האנושית ככל האפשר.

אבל בסיכום התהליך אין צורך בהתערבות אלוהית (כפי שיהיה עוד מעט מול שרה)- אברהם "עושה חושבים" לבד, מבין את הסיטואציה והדבר היחידי- והנכון- שהוא יכול לעשות הינו לנסות לבטח את ישמעאל- לא כממשיך השושלת אבל בכל זאת- כמיוחד, כפי שאברהם רואה אותו (מה שמוכיח שוב שהגר שמרה לעצמה את עיקרי המפגש עם המלאך).

וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם, אֶל-הָאֱלֹהִים:  לוּ יִשְׁמָעֵאל, יִחְיֶה לְפָנֶיךָ.

לא כל האנשים חיים לפני הקב"ה. ראינו שושלת שלמה של חיים לפני הקב"ה שהתחילה באדם והגיעה עד לכאן. משמע- אברהם מבקש מהקב"ה למנות את ישמעאל לשליח- גם אם חיצוני לשושלת. אברהם רוצה שגם בנו שלא נבחר- יהיה בעל שני חיים. גם חיים אישים- וגם חיים כשליח הקב"ה.

הקב"ה ביקש מאברהם שיתהלך "לפניו", ואברהם מבקש מהקב"ה שישמעאל יחיה "לפניו". משמע- לתת לו מעמד רוחני לפני הקב"ה. לא שיהיה כאחד העמים, לא שיהיה ענף לא רלוונטי- אלא שיהיה בעל משמעות, לא סתם לאום- אלא לאום עם מסר, עם רוח.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, אֲבָל שָׂרָה אִשְׁתְּךָ יֹלֶדֶת לְךָ בֵּן, וְקָרָאתָ אֶת-שְׁמוֹ, יִצְחָק; וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי אִתּוֹ לִבְרִית עוֹלָם, לְזַרְעוֹ אַחֲרָיו.

אבל שרה? הקב"ה בא לסתור את דברי אברהם! בשביל מה לך רוחניות אצל ישמעאל? שרה ואתה מביאים את ה"רוחני" שבבנים- ואתה דואג גם לישמעאל? הקב"ה מבהיר לאברהם שבריתו לא תהיה עם ישמעאל אלא עם יצחק בלבד.

תשובתו הראשונית של הקב"ה הינה למעשה אי כיבוד הבחירה האנושית. הקב"ה החליט ועל אברהם ליישר עימו קו.

הנה אפילו שמו של הבן- יצחק. למה יצחק?

אלוהים שמע את הגר ולכן קרא לבנה- ישמע-אל.

אלוהים שמע את צחוקו של אברהם- ולכן קרא לבנו- יצחק.

אבל למה?

קודם כל- יצחק-בעתיד. אותו צחוק מאושר של אברהם שגילה שהטוב ביותר עוד לפניו- כך יזכיר יצחק בשמו את כל הטוב שעוד צפוי לנו- כעם אשר זהו אחד מאבותיו. אב להמון גויים ואחריו- נזכור את הטוב שעוד יגיע. הוא כבר יוולד לתוך מצב של ברית. אבל הצחוק, כפי שראינו, יכול להגיע גם מבילבול והעדפות אישיות שיתנגשו עם ההעדפות האלוהיות ואכן- נראה זאת אצל יצחק בפרט ובשושלת בכלל.

אחרי שאלוהים מבהיר הבהר היטב לאברהם שיצחק הוא הנבחר, ניגש הקב"ה לטפל בבקשת אברהם:

וּלְיִשְׁמָעֵאל, שְׁמַעְתִּיךָ–הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ, בִּמְאֹד מְאֹד:  שְׁנֵים-עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד, וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל.

ובכל זאת- אחרי שהקב"ה הבהיר לאברהם מה לא יהיה לישמעאל- הוא מקבל את בקשתו. קודם כל- יהיה לו ה"פרו". הוא יהיה הרבה.

כמו כן- יהיו לו שנים עשר נשיאים. נשיאים- נשואים. מורמים. אנשים שכל העמים יגידו- אלו מזרעו של ישמעאל. אז כן- בקשתו של אברהם מתקבלת- ישמעאל וצאצאיו יקבלו מעמד מיוחד- אבל מוגבל- שניים עשר במספר, אבל בקשתו של אברהם התקבלה למעשה עוד כשהגר היתה בהריון. אברהם חושב שזו העדפתו האנושית אך למעשה הוא קולע בול להחלטה האלוהית המוקדמת.

ולכן- הוא יהיה לגוי גדול. מספרית- כבר דיברנו. עכשיו אנחנו מדברים רוחנית. ברכתי אותו והפרתי אותו- לא אחד על חשבון השני ולא אחד שכלול בתוך השני (והשלישי)- גם וגם וגם. לישמעאל תהייה הברכה שביקשת ממני שתהייה לו. ברכה יש רק למי שבחר בדרך הקב"ה.

וְאֶת-בְּרִיתִי, אָקִים אֶת-יִצְחָק, אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה, בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת.

וכדי שוב לסגור את המעגל- קובע הקב"ה שבריתו תתקיים ביצחק- ולא בישמעאל. משמע- נשיאים, גוי גדול, ברכה, פרו ורבו- כל אלו הינן ברכות- אך הן לא הברית. הברית- הינה הקירבה, היכולת להגיע אל, היכולת לדבר עם, היכולת לפעול בצוותא אבל לא רק ראש השושלת אלא בהמשכיות מדור לדור. זה יהיה רק לצאצאי יצחק. זו הברית המיוחדת.

וַיְכַל, לְדַבֵּר אִתּוֹ; וַיַּעַל אֱלֹהִים, מֵעַל אַבְרָהָם.

אמנם לא כתוב "וירד", אבל בהחלט כתוב "ויעל". האם השיחה קיבלה תפנית שאילצה את הקב"ה "לרדת"? או שמה היתה נוכחות מיוחדת של הקב"ה אצל אברהם- שבאותו רגע נפרדה ממנו? אם מדובר על נוכחות של הקב"ה "למטה"- הרי שגם כאן יש התגברות של תהליך ההתגלות. אמנם עברו 13 שנה מאז ההתגלות הקודמת אבל היתה לכך משמעות, צורך והתקדמות ממשית.

 וַיִּקַּח אַבְרָהָם אֶת-יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ, וְאֵת כָּל-יְלִידֵי בֵיתוֹ וְאֵת כָּל-מִקְנַת כַּסְפּוֹ–כָּל-זָכָר, בְּאַנְשֵׁי בֵּית אַבְרָהָם; וַיָּמָל אֶת-בְּשַׂר עָרְלָתָם, בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אִתּוֹ, אֱלֹהִים.

ואברהם עושה כאשר דיבר הקב"ה ולפי הסדר- זרע, ילידי בית ומקנת כסף- וכולם נימולים.

וכאשר אברהם יכול לבצע משהו- הוא אינו מהסס:

 וְאַבְרָהָם–בֶּן-תִּשְׁעִים וָתֵשַׁע, שָׁנָה:  בְּהִמֹּלוֹ, בְּשַׂר עָרְלָתוֹ.    וְיִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ, בֶּן-שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה:  בְּהִמֹּלוֹ–אֵת, בְּשַׂר עָרְלָתוֹ.    בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, נִמּוֹל אַבְרָהָם, וְיִשְׁמָעֵאל, בְּנוֹ  וְכָל-אַנְשֵׁי בֵיתוֹ יְלִיד בָּיִת, וּמִקְנַת-כֶּסֶף מֵאֵת בֶּן-נֵכָר–נִמֹּלוּ, אִתּוֹ.

עוד באותו יום נימולו כולם- וע"י אברהם. על אברהם וישמעאל כתוב גם "הימולו" וגם "נימול". גם פעיל וגם סביל. כל השאר- היו סבילים בלבד. משמע- מילה היתה לא רק בשביל אברהם- אלא גם בשביל ישמעאל עצמו. עצם הבטחת הקב"ה לבנו של אברהם שאינו יצחק יצרה מצב בו ישמעאל עומד בזכות עצמו.

אברהם וישמעאל (חלק ראשון)

וְשָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם, לֹא יָלְדָה לוֹ;

אנחנו בטוחים שיהיה לאברם ממשיך והשושלת תקבל את מקומה הנכון- אבל אם כך- אולי לא משרי?

וְלָהּ שִׁפְחָה מִצְרִית, וּשְׁמָהּ הָגָר.

שרי יצאה "איתנו" מארם נהריים, מחרן, ירדה למצרים, הייתה צמודה לבעלה כל הזמן- ולא שמענו מילה על הגר.

האם העובדה שאין עד כה זרע מוכיחה כי שרי אינה ראויה? או הפוך- שמרגע היותה ראויה- יהיה להם זרע? או אולי ה"אשם" הינו באברם? הקיצר- מדוע אין להם זרע?

וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל-אַבְרָם, הִנֵּה-נָא עֲצָרַנִי יְהוָה מִלֶּדֶת

אמונתה- כאמונתו. אין ביניהם מחלוקות. הכל בידי שמיים, רק ששרי לוקחת את האשמה על עצמה. אמנם פעולתה תראה כנכונה בטווח הקצר, ואכן בעקבות פעולתה יהיה להם זרע- אבל הבחירה האנושית (של שרי ואברם) לא תבוא במקום הבחירה האלוהית ואם שרי אמורה להעניק את ממשיך השושלת- כך גם יהיה.

בֹּא-נָא אֶל-שִׁפְחָתִי, אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה

שרי מתכננת להיקרא כאם גם אם אינה האם הביולוגית. אין לה ספק שבנה של השפחה יהיה בנה שלה- של שרי, אך ראינו שהשושלת נבנתה באמצעות הקב"ה (שת, ומעורבות הקב"ה ביצירתו) לכן- השושלת אמורה להמשיך בדיוק כפי שהקב"ה יתכנן, לא באמצעות פעילות אנושית "עוקפת", ואם הקב"ה עצר את שרי מלדת הרי יש לכך סיבה ומשמעות, ואי אפשר "לעקוף" אותה כך.

שרי מודעת למצוקתו של אברם- אם הוא העז לענות לקב"ה בפעם ראשונה ועוד לדרוש הסברים- הרי ניתן להניח שאשתו גם מודעת לשאלות ולתשובות- ובטח ובטח לעקרותה שלה. אך האם אברם שיתף את שרי? לא נאמר לנו על כך דבר ואם היתה יודעת את שהראה לו ואמר לו הקב"ה- יתכן שלא היתה נותנת לו את הגר, אלא בודקת ומחפשת בתוכה את התשובה. הרי אכן- נראה כי הפעולה החיצונית לא היא שהביאה לפתרון הבעיה ולהמשך השושלת. אם כך- יתכן שישמעאל כלל לא היה צריך לבוא לעולם ועצם הגעתו הינה עקב בחירה אנושית שהקב"ה מכבדה ומקבל אותה, אבל אם הדברים היו הולכים כפי שהקב"ה היה מעונין – שרי כלל לא היתה פונה עם הצעת הגר לאברם.

כנראה זה היה התכנון- אך השיעור שילמד- גדול…

וַיִּשְׁמַע אַבְרָם, לְקוֹל שָׂרָי

לאברם אין ספק בכוונותיה של שרי והוא מוכן ללכת בדרכה. האם אברם ראה את החזון ואכן חשב שלשרי לא יהיה בו חלק? האם הוא מפקפק בנישואיו לשרי כנישואי ה"אמת" להמשך דרך השושלת? יש כאן סתירה מסויימת- אם הוא מקשיב לשרי הרי הוא סומך עליה, אבל אם הוא סומך עליה- הוא צריך לבדוק ולחכות שהילד הממשיך שיבוא- יבוא ממנה!

מה יכלו לעשות אברם ושרי כדי שילדם יגיע באופן משותף? זאת עלינו להמתין ולראות.

 וַתִּקַּח שָׂרַי אֵשֶׁת-אַבְרָם, אֶת-הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחָתָהּ, מִקֵּץ עֶשֶׂר שָׁנִים, לְשֶׁבֶת אַבְרָם בְּאֶרֶץ כְּנָעַן

אנחנו לא יודעים אם הגר היתה עשר שנים איתם- אבל אנחנו יודעים שכבר עשר שנים מאז שאברם עושה ופועל- הוא עדיין לא מקבל את הברכה השלישית שהובטחה. יש לו ולשרי עוד תהליך לעבור בטרם יהיה לשושלת יורש.

 וַתִּתֵּן אֹתָהּ לְאַבְרָם אִישָׁהּ, לוֹ לְאִשָּׁה.

בוצע.

 וַיָּבֹא אֶל-הָגָר, וַתַּהַר

 וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וַתֵּקַל גְּבִרְתָּהּ בְּעֵינֶיהָ.

כ"כ מהר וקל. כאילו רק לזה חיכינו, ששרי "תוותר" על עצמה למען השושלת אבל, העניינים מתחילים להסתבך. הגר, כבר בהריון, ושינתה את דעתה. הילד הינו שלה והיא לא מתכוונת לוותר עליו, מה שהופך אותה לתפיסתה לממשיכת השושלת, ולכן- היא לא עוד שפחה אלא היא גבירה מעל שרי- לתפיסתה, בעיניה.

וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל-אַבְרָם, חֲמָסִי עָלֶיךָ

היה לנו כבר חמס…

 וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ, לִפְנֵי הָאֱלֹהִים; וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ, חָמָס

וגם –

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ, קֵץ כָּל-בָּשָׂר בָּא לְפָנַי–כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס, מִפְּנֵיהֶם;

חמס הוא משהו שנגרם ע"י מישהו. חמס אינו פעולה טובה. חמס מקביל להשחתה. להריסה.

ושרי? משליכה זאת על אברם. מבחינתה- היא, שרי, מלאה חמס, משהו בה נהרס- והיא מפנה אצבע מאשימה אל אברם. החמס שנגרם לי- בגללך.

מדוע?

לא בגלל שהוא הכניס להריון את הגר, לא בגלל הקלות שההריון בא, אלא בגלל ששפחתה נסוגה בה מההסכם ביניהם ומנסה ליצור חיץ בין אברם- לשרי. ואברם- מתעניין רק בממשיך ולכן מוכן לקבל את העובדה שהוא לא יבוא משרי. למעשה- ברגע שאברם קיבל את העובדה שיתכן שהממשיך לא יהיה משרי- גם בעיניו "קלה" שרי, והגר למעשה משליכה את תחושת אברם- על עצמה.

לזה שרי לא מוכנה לסלוח.

הבעיה היא שהחיץ קם, והוא קם כאשר מישהו מרשה לו לקום. כמובן שהגר היא האחראית- אבל אברם לא פעיל- לא עשה דבר. גם במחדלו אברם איפשר לזאת לקרות ולאור רצונו העז ביורש- ניתן להבין שהוא זנח את המחשבה שיורשו יגיע משרי ומאמין שיורשו מגיע- מהגר. ושרי לא יכולה עוד לשתוק.

אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ

לי יש חלק ביורש שלך- למרות שאני לא בהריון. בלעדי- זה לא היה קורה אז אנא- קודם כל תזכור את זה.

 וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ

ואתה זוכר מה היו היחסים בינינו לפני כן? עכשיו- הגר באמצע. בינינו- ולא נראה שזה מפריע לך.

 יִשְׁפֹּט יְהוָה, בֵּינִי וּבֵינֶיךָ.

אם ביניך הינה צורה עתיקה של בינך- בסדר. אבל אם לא- מדובר כאן בצורת רבים מסויימת.

בכל מקרה- שרי מציבה את עצמה מול אברם- בין אם מול אברם והגר והיורש העתידי או מול אברם לבדו. הגיוני יותר ששרי מציבה עצמה מול המשך השושלת כפי שנראה בעיני אברם. היא בטוחה בעצמה שהיא זו שאמורה להמשיך אותה ביחד עם אברם- והיא קוראת לאלוהים לשפוט ולהראות לאברם את האמת- כפי שהיא רואה אותה. היא "הולכת על כל הקופה".

ואברם- לא מחכה לשיפוטו של הקב"ה. הוא מקבל את שיפוטה של שרי כפי שקיבל קודם את הצעתה ודרכה. כל עוד לא נולד ישמעאל- אברם מוכן לקבל את גירסתה שזה עדיין לא היורש של השושלת, שהיורש עצמו יבוא ממנה.

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל-שָׂרַי, הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ–עֲשִׂי-לָהּ, הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ

מיד מחזיר אברם את הגר לדרגת שיפחה- והיא עדיין בהריון- עדיין לא נולד לאברם הילד.

וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי, וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ.

עינוי הינו לאו דווקא עקירת ציפורניים- אלא התנהגות שלא כפי שראויה לה, לפחות לדעתה של הגר. הגר ציפתה למקום שווה לפחות לזה של שרי, ועצם הורדתה חזרה למקום של שפחה- הינו עינוי עבורה.

הגר בכל זאת נושאת את זרעו של אברם. בכל זאת מגיע לה לא להיות עוד שפחה- לפחות לא במובן המילולי- אבל שרי- חייבת להראות ולבסס את מקומה. אבל למה?

אברם קיבל את בכורתה על פני הגר. מדוע שרי ממשיכה? האם זהו רק אגו? נקמה? רצון להיות בטוחה כי לא ירש את אברם זרע שאינו שלה? הרי היא עקרה- אחרת לא היתה מציעה מלכתחילה את הגר, ושום הבטחה לילד נוסף עוד לא הגיעה.

שרי בטוחה ומבחינתה זה לא רק אגו. שרי יודעת מי ומה. שרי יודעת שהזרע הממשיך של השושלת יבוא ממנה. כיצד? התורה לא אמרה לנו. יתכן ששרי חוותה ולמדה דברים שאינם מוזכרים בכתב. רק יתכן…

תהיה הסיבה אשר תהיה- הגר בורחת.

וַיִּמְצָאָהּ מַלְאַךְ יְהוָה

מוצא- מי שמחפש. שרי לא זכתה עד כה לשום התגלות לפי הכתוב, והגר- כן? הגר חשובה עד כדי פגישה עם מלאך ה'? אם כך- ואם שרי אכן חשובה יותר עבור השושלת (כפי שנראה) וכמובן באמונתה- הרי שהתורה דילגה על חוויותיה ונסיונותיה של שרי- לפחות עד כה (הרי העקרות הינה נסיון משמעותי ביותר). האם בכוונה לא מספרים לנו איך נראו הדברים בעיניה  של שרי אלא רק בעיני אברם? מדוע? האם אברם חשוב יותר משרי? מדוע חשוב להציג לנו את הסיפור רק כאילו הוא האחראי להמשך השושלת ולא שרי?

בתולדות- קיבלנו את אברם- לכן התיאור מובא מעיניו הוא. לכל אורך השושלת הממשיך הינו איש- לא אשה. זה אינו אומר חלילה שנשים פחותות ערך, זה אומר רק דבר אחד- שיש לכך סיבה כלשהי. היהדות קובעת את השייכות הדתית / לאומית לפי האם- לא האב, אך השושלת נקבעת לפי האב- ולא לפי האם (ומשל – מי היתה אמו של נח? אין לנו מושג!).

מדוע?

האשה נלקחה מתוך האדם (או מצידו)- זה א'. ב'- האשה פיתתה את האדם והתפתתה ע"י הנחש. האשה הינה בעלת חולשה מסויימת- וצריכה להתמודד עימה. החולשה הינה ראיה חלקית של המציאות וקביעת פעולות לפיה. האדם- חולשתו הינו הכוח שהוא מנכס לעצמו- ולכן נאמר לו שלא יהיה לו כוח מעל האדמה- אלא האדמה תניב בדיוק כמה שישקיע בה. בזיעת אפיך. מדוע כל זאת משאיר את השושלת בידי הזכרים בלבד- אינני יודע ונקווה שהתשובה תגיע בהמשך.

עַל-עֵין הַמַּיִם–בַּמִּדְבָּר:  עַל-הָעַיִן, בְּדֶרֶךְ שׁוּר.

הגר נמצאת במקום בו היא יודעת שאמורים להיות מים במדבר- אבל אין.

והמלאך ראשית כל מגדיר תפקידים באופן נחרץ:

וַיֹּאמַר, הָגָר שִׁפְחַת שָׂרַי אֵי-מִזֶּה בָאת

הרי אין לו צורך לשאול- הוא רק רוצה שהיא תענה כאשר היא פונה אליה בתואר- שפחה… המלאך רוצה שהגר תבין- עוד בטרם נפתחה שיחתם- שהיא לא ברמתה של שרי, שהיא לא תוליד את ממשיך השושלת. מקומה חשוב ורלוונטי- אבל לא כמו של שרי ולכן שיחתה של הגר עם המלאך אינה כשיחתה של שרי עם המלאך.

למילים יש כוח ברגע שהן נאמרות – ואם הגר תאמר דבר מה- תהיה לו משמעות.

אז מה הגר אומרת?

אבל עוד שאלה אחת שואל המלאך:

וְאָנָה תֵלֵכִי

שאלות המלאך נועדו ליצור הבנה אצל הגר. אם היא תכיר בעובדה שהיא עדיין שפחה ותדע לאן היא מיועדת – לא ישארו לה שאלות בלתי פתורות.

וַתֹּאמֶר–מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי, אָנֹכִי בֹּרַחַת.

הגר מקבעת ומסכימה להגדרתה- שפחת שרי. ההיררכיה ברורה לכל הצדדים. הגר מקבלת את העובדה שהיא לא תלד את הממשיך. הגר מקבלת את מרות המלאך ומשלחו ולכן- אינה דמות שלילית.

והיא עונה רק לשאלה הראשונה- מהיכן באה, למרות שה"בורחת" משמעותו שלא משנה לה להיכן תגיע- משנה לה רק היכן לא להיות.

וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה, שׁוּבִי אֶל-גְּבִרְתֵּךְ, וְהִתְעַנִּי, תַּחַת יָדֶיהָ.

יש משמעות להתענות שלך. חשוב שזה יקרה. חשוב שהיא תהיה בטוחה בתפקידה כאמו של ממשיך השושלת וחשוב שתראי לה שאת מכירה בזה. לשרי יש עוד ניסיון לעבור והיא לא תוכל לעבור אותו אם היא לא תאמין ולא תראה שרק היא תלד את הממשיך.

ושוב ויאמר (כנראה היא לא עונה, ולא במיוחד רוצה ללכת):

וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה, הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֵךְ, וְלֹא יִסָּפֵר, מֵרֹב.

האם זה משכנע את הגר לחזור למקום שלא טוב לה? הידיעה שבנה יזכה לגדולה וושהיא תהיה אם של שושלת אחרת?

לא- היא עדיין לא עונה ולא זזה. היא רוצה להיות חלק מ"השושלת", לא "סתם" שושלת, ולכן:

וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה, הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן, וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל, כִּי-שָׁמַע יְהוָה אֶל-עָנְיֵךְ.

מהו ענייה של הגר? העובדה שתלד את זרע אברם- אבל לא את "הזרע". הזרע שלה יהיה "עני" לעומת זרע אברם. השאיפה שלה היתה גבוהה יותר מאשר יהיה גם לפי הבטחתו של המלאך- והקב"ה? שמע את ענייה- לא מתעלם ממנו. הקב"ה בהחלט קשוב למצוקות הרגש האנושיות.

וְהוּא יִהְיֶה, פֶּרֶא אָדָם–יָדוֹ בַכֹּל, וְיַד כֹּל בּוֹ

ותביני, הגר, למה הוא לא יכול להיות ממשיך שושלת הנבחרים, כי הוא פרא- בר, טבעי, בלתי ניתן לשליטה. יפעל לפי רצונו, צרכיו, האינסטינקט שלו. הוא לא יכול לדכא את יצרו.

צאצאי אברם יוכלו להפגין (לרוב) שליטה, איפוק, הבנת המציאות- אבל ישמעאל וצאצאיו- לא. ידו בכל- גם בדברים שידו לא אמורה להיות בהם. יש כאן רמז על הסכנה של עץ החיים- יש דברים שאסור לשים עליהם יד, ואם הוא יהיה ממשיך השושלת- הוא ישים עליהם יד, וכך יגיע הקץ למטרת הבריאה.

ויד כל בו- הוא יתערבב, והעמים האחרים יתערבבו בו. הוא לא יוכל לשמור על היחודיות שלו- אם תינתן לו. הוא יותר מדי "מוחצן", ואין בו טיפת "מופנמות". הוא לא יוכל לשמור את השושלת ואת תפקידה- היא תאבד את עצמה מהר מאד- אם היתה מופקדת בידיו.

 וְעַל-פְּנֵי כָל-אֶחָיו, יִשְׁכֹּן.

ואחיו- אלו כל העמים מלבד- עם ישראל. ישמעאל תמיד יבלוט מעליהם, תמיד יהיה מיוחד, תמיד יראו אותו. למרות שהוא לא יהיה ממשיך השושלת- הוא עדיין יהיה בעל יחוד גדול מכל עם אחר- מלבד עם השושלת עצמו.

והגר- הופכת למאמינה:

 וַתִּקְרָא שֵׁם-יְהוָה הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ, אַתָּה אֵל רֳאִי

כִּי אָמְרָה, הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי–אַחֲרֵי רֹאִי

הגר למעשה מאשרת שהקב"ה רואה אותה בדיוק כמו שהיא- את כל צפונות ליבה, אך לא רק זה- הוא גם מראה לה בדיוק את מה שהיה צריך להראות לה כדי שהיא תהיה שקטה, ותבין. למעשה נותן לה הקב"ה הצצה לתפקיד השושלות בעולם, למטרת הבריאה- בזעיר אנפין. הגר- ראתה, היא השתנתה בעקבות האירוע באופן מוחלט.

היא ראתה גם שהקב"ה רואה אותה (אתה אל רואי)- אבל גם אחרי רואי- גם לאחר מכן- רחוק יותר- גם את זה נתן לה הקב"ה ועל כך היא מודה.

נתחיל מהסוף:

אחרי ראי- אחרי שראית אותי- כי אתה אל רואי (אמנם בקמץ קטן- אבל אותו צליל).

גם אני ראיתי עכשיו- כאן- הלום- אחרי שאתה ראית אותי.

משמע- עכשיו אני רואה.

עַל-כֵּן קָרָא לַבְּאֵר, בְּאֵר לַחַי רֹאִי–הִנֵּה בֵין-קָדֵשׁ, וּבֵין בָּרֶד.

לא קראה- קרא! לא הגר- המלאך! משמע- הקב"ה. באר- מקור מים, לחי- לחיים, רואי- זוהי התכונה שהתגלתה במקום- תכונת הראיה קדימה, של התפקידים השונים. המקום ההוא הינו למעשה המקום בו עממי העולם קיבלו את ההסבר לשושלת אברם ומדוע הם לא יכולים למלא את תפקידה.

וזה המקום שיצחק, בקרוב, יקרא לו במשך הרבה שנים "בית".

והמפגש של הגר עם המלאך-  הביא לכלל השלמה והסכמה:

 וַתֵּלֶד הָגָר לְאַבְרָם, בֵּן

האם הגר סיפרה לאברם את אשר אירע לה?

עקרונית- אין צורך- הרי אברם מודע לתפקיד השושלת. עצם חזרתה של הגר למקומה תחת שרי היא העדות הגדולה לכך שזרעה אינה ממשיך השושלת.

 וַיִּקְרָא אַבְרָם שֶׁם-בְּנוֹ אֲשֶׁר-יָלְדָה הָגָר, יִשְׁמָעֵאל.

אך הנה- אברם קורא את שם בנו באותו שם שהמלאך נתן להגר עבור בנה.

אם אכן זו היתה הסיבה לקריאת השם, התורה היתה כנראה מוסיפה- כפי שנאמר ע"י מלאך ה'.

אך אברם קורא לו בשמו הנכון- אבל מסיבה אחרת. אברם מאמין שהקב"ה שמע אותו ולכן העניק לו את ישמעאל. אברם בטוח שהנה- נולד לו ממשיך הדרך. אברם כ"כ כמהה לממשיך, עד שהוא מתעלם או לא מבחין בסימן הברור – שהגר חוזרת להיות תחת שרי!  אברם מסתנוור למעשה מהולדתו של ישמעאל ושמו- ישמעאל, מבחינת אברם- הינו בגללו, ולא בגלל המפגש של הגר עם המלאך. משמע- המפגש של המלאך והגר -נותר "פרטי".

הפרק התחיל בכך שהגר אמורה ללדת בן לשרי ואברם, אך מסתיים ב:

וְאַבְרָם, בֶּן-שְׁמֹנִים שָׁנָה וְשֵׁשׁ שָׁנִים, בְּלֶדֶת-הָגָר אֶת-יִשְׁמָעֵאל, לְאַבְרָם.

שרי לא בסיפור. על פניו- הסיפור הינו מעגלי- התחיל בשאלה (זרע) ונסתיים בתשובה (ישמעאל). ומה עם שרי?

עברו שלוש עשרה שנה. ישמעאל כבר גדל ואף בן אחר לא נראה באופק. בהחלט נראה שהבטחתו של הקב"ה התקיימה- ולא במישרין בשרי, אך אנו כבר יודעים שאברם מאמין בכך- אך שרי לא, הגר לא, והקב"ה כמובן שמתכנן תיכנון אחר.

גילוי פנים

עד כה פירשנו בתורה, פסיק פסיק ואות אות. הגיע הזמן לראות מה למדנו.

ישנן רמות שונות של לימוד בתורה – ואני לא מתכוון לרמות הבנה שונות, אלא לרמה אחידה – עם הבנות שונות. אלו שבעים הפנים של התורה.

כאשר אדם נכנס אליה – הוא מקבל את התובנה המתאימה לו, או שאמורה להגיע אליו או דרכו.

מתחילת הבלוג אני מניח שדבר אחד בולט לכולם – ועל כן שם הספר הראשון (שלא התפרסם אלא רק בבלוג) הינו "שני חיי".

אם נעקוב אחר הפן שהתגלה לנו, הרי המונח "שני חיי" מוליך אותנו לתוך הבנת כוונת הבריאה ומטרתה.

עוד לפני שהיה עם ישראל, היו יחידים אשר נשאו את התכונה בתוכם. תכונה אשר התגלגלה ליחיד (בדר"כ) מכל דור ודור והיתה חשובה לאדם ולאלוהים כאחד.

היו כאלו שניצלו אותה לרעה, היו כאלו שלא היו מודעים לה באופן מלא, אבל התכונה המשיכה (ותמשיך – גם במציאות וגם בספרים) עד להקמת עם בני ישראל (ואת זה נראה כשנגיע, ב"ה, לספר שמות).

אז מה זה שני חיים?

שני חיים זו היכולת לחיות שני חיים – גם כאדם וגם כממלא מקום. לא לקחת את המקום, חלילה, של הקב"ה, כפי שחנוך ניסה לעשות, אלא לשמור לו מקום שכאשר יעלה צורך לפניו – יפעל במישרין ודרך האדם. כביכול – לשמור לו מקום פיזי על פני האדמה ללא צורך בברקים, רעמים וקול דממה דקה.

כך האדם שחי שני חיים נושא את הקב"ה בקרבו, מודע לתפקידו (ברמות מודעות משתנות כמובן) ומעביר את התכונה הלאה, כיוון שתכונה זו היא שתביא בסופו של דבר לתחילת הגאולה.

נכון וחשוב לציין כי כל אדם יכול להגיע למצב של "שני חיים" ואכן – בסוף בראשית ובתחילת שמות נראה כיצד התכונה נשמרה בשושלת לוי, אך גם הורחבה לעוד שבעים איש רנדומליים (כביכול) מתוך עם ישראל. אותם שבעים ואחד איש הינם עמוד השידרה של עם ישראל, שהינו עמוד השידרה של העולם. היכולת של עם ישראל (ושל השבעים בתוכם) להפיץ אור, להראות דרך וללמד תורה – היא היכולת להביא את העולם למצב שאליו הוא שואף.

ולמדנו – שהעולם מורכב משלושה מצבים לפחות – מבורך, ניטראלי, ארור, וגם ראינו שיש ארור יותר (ארור אתה מן האדמה- כפי שנאמר לקין).

כאשר אברהם – וכל מי שהולך בעקבותיו, פועל בעולמנו – הוא מאלץ את האנשים שמולו לבחור – מברכך אברך ומקללך אאור. עד אותה פגישה האדם שממול נמצא במצב הניטראלי, והוא – בזיעת אפיך תאכל לחם ובעצב תלדי בנים, ועוד. אבל כאשר מבוצעת הבחירה – שעליה מבוסס כל קיום הבריאה, העולם מתקרב למצב אחד מהשניים – מבורך, או ארור. מטרתו של עם ישראל להביא את הברכה, לפזרה בקרב העמים ולהעלות את מצבו של המין האנושי למצב מבורך. זאת ניתן לעשות רק מתוך הליכה בדרך אברהם (התהלך לפני והיה תמים) – ובעוד רמזים לדרך הפזורים לנו עד מעמד הר סיני, ומשם ואילך – כתובים לנו בצורה מפורשת. זו התורה כ"מדריך", אבל כמו שראינו – התורה הינה הרבה יותר ממדריך. התורה הינה שימור ההבנה בה עלינו להיזכר – תפקידנו, ומטרתנו .

השבעים ואחד – זהו צעד מהותי לשם כך. שבעים זקנים, שבעים חברי סנהדרין, שבעים פנים לתורה. כל אלו הינם אותם שבעים שביחד יוצרים מצב שבלעדיו – לא ניתן יהיה להגיע בכוחות עצמנו למימוש הקיום. זהו המצב בו מטרת הקיום הופכת לקהילתית ולא עוד לפרטית. זהו מצב בו השבעים מהווים את עמוד השידרה שעליו נבנה עם ישראל ועם ישראל הינו עמוד השידרה שעליו נבנה העולם.

הבלוג שלי הינו למעשה ההיזכרות בפן מסויים שאבד לנו אי שם בדרך. זיכרונות ורמזים פזורים לנו במקומות שונים שמוכיחים במידה מסויימת כי האמת הזו היתה ידועה בעבר, אך נשכחה כנראה באלפיים שנות גלות. עלינו להזכר בה שוב עכשיו, לקום ולהתנער מהאבק שצברנו, וליהזכר כי מטרתנו אינה מלחמה בטירור, מטרתנו אינה כלכלה אדירה, מטרתנו אינו כוח צבאי, כספי, אישי או אחר. מטרתנו הינה להיזכר מי אנחנו ומה תפקידנו, ולנסות להגשימו על מנת ליצור מציאות חיים מקבילה לגן עדן, אך במקום שישימו אותנו בה – כמו בבראשית – עלינו לבחור בה ולהביא אותה לכאן. צעד צעד, לאט לאט, לא לשכוח לגמרי את הסכנות הרובצות עלינו רגע רגע, אבל לא לשכוח כי הפתרון המוחלט לבעיות הללו אינו עוד טיל או עוד מטוס כי אם הבנה, כי גם אויבינו הינם תחת אחריותינו וגם להם נרצה להעניק אור וברכה.  האם ישנו מצב בו אדם איבד צלם אנוש ומאוחר מדי עבורו? לא לי לענות על כך או לפחות – לא כאן, לא מיתוך מילותי ולא כרגע, אך המצב העדיף על הקיום הינו הבחירה שלנו בברכה, ולהפיצה לכל עבר.

את הזיכרון למשמעותנו בבריאה אני מביא בבלוג זה. אני רואה שיש מי שקורא אך לצערי- אינני רואה תגובות. אשמח מאד לראות מי קורא, מי עוקב, את מי זה מעורר למחשבות ובמידה וישנה ביקורת – אשמח מאד גם לשמוע אותה. כל המטרה אינה לפרוק מעצמי, אלא להעביר את המסר. אני מקווה שאני מצליח בכך ואני מקווה שאנשים שקוראים בבלוג זה מצליחים לראות פן אחד (לפחות) בתורה שלא נראה להם קודם לכן.

בהצלחה לכולנו 🙂

אורן

הברית בין הבתרים- השיחה הראשונה עם בורא עולם

אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, הָיָה דְבַר-יְהוָה אֶל-אַבְרָם, בַּמַּחֲזֶה, לֵאמֹר:

עוד סגנון חדש של התגלות. עד כה היה לנו דיבור, היתה לנו ראיה, וכעת- מחזה.

מה ההבדל בין ראיה למחזה?

ראיה- היא כללית, רחבה. אתה יכול לראות את הקב"ה בכל דבר, בהרבה דרכים (למשל הסנה הבוער). מחזה- הינו הרבה יותר ספציפי- זו דרך לחזות בו- בלי קשר למדיה הנושאת אותו, בלי קשר לסנה הבוער- למשל. מחזה הינו צפייה בהמחזה של הקב"ה, ראיה- הינה ראיית הקב"ה בדרך התבטאותו הספציפית.

אַל-תִּירָא אַבְרָם, אָנֹכִי מָגֵן לָךְ–שְׂכָרְךָ, הַרְבֵּה מְאֹד.

האם אברם פוחד? האם הקב"ה צריך להשקיט את פחדו של אברם? הרי הוא רדף אחרי מלכי ה"עולם" וניצח! או אולי מדובר רק על חיזוק לתחושותיו של אברם?

או אולי זו רק פתיחה למה שיבוא?

נחכה ונראה.

שכרך- הרבה מאד. נטו או ברוטו? לא- השכר אותו אתה תקבל לא יהיה כספי (למרות שהברכה הינה גם במובן הכספי- אבל לא כמטרה אלא כאמצעי- כפי שראינו). השכר יהיה התחושה הפנימית אותה תחוש- השלמות, המימוש, ההגשמה. זה מה שהקב"ה מבטיח.

והנה- פעם ראשונה שאברם מדבר בחזרה אל הקב"ה.

נכון שאמרת לי שזרעי יהיה לרוב? כחול על שפת הים? אז…

וַיֹּאמֶר אַבְרָם, אֲדֹנָי יְהוִה מַה-תִּתֶּן-לִי, וְאָנֹכִי, הוֹלֵךְ עֲרִירִי; וּבֶן-מֶשֶׁק בֵּיתִי, הוּא דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר.

כשאברם עונה לראשונה- הוא מדבר על צרכיו האישיים. הוא מדבר על כך הבטחות הקב"ה במשפט אחד- מה תיתן לי? מה זה משנה מה אתה נותן לי כל עוד אני הולך ערירי.

וכהקבלה נותן אברם את בן משק ביתו- דמשק אליעזר. מה הקשר בין זרע לבין בן משק ביתו? האם אברה טוען שהוא- דמשק אליעזר- הוא זה שיירש אותו? האם אברם מנסה את הקב"ה? את אמונתו בו? טוען שעם כל הכבוד לברכה- עד שאין לו זרע היא לא שווה כלום? האם בעצם אומרו דבר כזה לא מעלה למעשה אברם פיקפוק באמונתו בקב"ה? הרי הקב"ה הבטיח לו זרע- למה אברם צריך "ללחוץ" ולפקפק?

אם אברם מדבר חזרה אל הקב"ה- משמע- יש לו עניין כאן. יש לו חשש. כנראה- אפילו פחד, וזה הפחד איתו פתח הקב"ה את החזיון.

אלוהים למעשה עונה לאברם עוד לפני שזה החליט לדבר חזרה. למעשה- אלוהים נתן את התשובה לאברם עוד לפני שהשאלה נשאלה.

אל תפחד- כתשובה.

אבל אין לי ממשיך דרך- כשאלה…

 וַיֹּאמֶר אַבְרָם–הֵן לִי, לֹא נָתַתָּה זָרַע; וְהִנֵּה בֶן-בֵּיתִי, יוֹרֵשׁ אֹתִי.

זרע- בקמץ ופתח- זה מה שמתפתח מהזרע- בצירה. אבל מדוע אברם ממשיך באותה נקודה? התשובה עד כה לא היתה מספיקה? הפסוק הקודם לא היה מספיק ברור? כנראה שלא לבן אנוש- אבל כן לקב"ה. הקב"ה לא צריך את המילים- כפי שראינו. כאשר הוא פונה לאברם הוא נותן לו את התשובה עוד לפני שאברם שואל את השאלה- אבל אברם כ"כ "תקוע" בקטע שלו שלא רק שהוא כן שואל- הוא ממשיך וחוזר ומסביר- כדי להיות ברור לחלוטין כמה הנושא מציק לו…

ועכשיו- תשובה שאברם שמסתכל כרגע כבן אנוש מפוחד יכול להבין.

וְהִנֵּה דְבַר-יְהוָה אֵלָיו לֵאמֹר, לֹא יִירָשְׁךָ זֶה

מספיק ברור? בלי חול, בלי כוכבים, בלי דגה. יהיה לך זרע- תירגע.

ועוד שאלה- מדוע אברם היה צריך לרמוז לגבי דמשק אליעזר? הוא לא אמר מההתחלה שהוא עלול לרשת אותו- אלא רק "מזכיר" אותו כהקבלה לכך שאין לו זרע. אברם רומז- והקב"ה רומז. כאשר אברם מדבר ברורות וישירות (והנה בן ביתי יורש אותי)- אז גם הקב"ה עונה לו ישירות וברורות (לא יירשך זה). ככול שהאדם יהיה יותר ישיר ופחות פתלתל, כך גם התשובות שיקבל יהיו יותר ישירות ופחות פתלתלות. למעשה- אברם פחד מהישירות ולכן רק כשראה שה"עקיפין" נותן לו בחזרה תשובות של "עקיפין"- רק אז העז להעלות את מצוקותיו במישרין. למעשה-תשובות הקב"ה לגבי פחדו של אברם- מתייחסת לשאלת הפחד בהעלאת הנושא במישרין. אל תפחד- אברם או כל אחד אחר, להיות פתוח, ישיר וכנה.

 כִּי-אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ, הוּא יִירָשֶׁךָ.

שאלה בביולוגיה- הילד יוצא פיזית מגופה של האשה או של הגבר? האם הילד שלו יצא מגופו של אברהם? ברור שמבחינה גנטית כך הוא הדבר- אבל טמון כאן משהו אחר- טמונה כאן ההתנסות הבאה של אברם. מכיוון שגם ישמעאל וגם יצחק הם ילדיו הביולוגיים של אברם- במידה והקב"ה היה נותן את זהות האשה ממנה תמשיך השושלת- לא היה כאן נסיון  כיוון שאברם היה יודע מראש על מי מהילדים מדובר כיורש. אבל- העניין של הקב"ה הינו אחר- לראות כיצד הבחירה האנושית לא סותרת את הבחירה האלוהית אלא משתלבת איתה. האדם- צריך לבחור ללכת בדרך האלוהית כמו שהוא (והאשה) בחרו להתפתות לנחש. רק בדרך של בחירה ניתן להביא את האיזון מחדש לחיי האדם ולחיי הפיזיות. אברם מקבל תשובה לשאלה ששאל- יהיה לך יורש ביולוגי- אבל הוא לא מבין עדיין שכאן טמון המבחן הבא- כיצד תתמודד עם הולדת יצחק כאשר ישמעאל יהיה בן 13 (ולא שכחנו- כרגע אין עוד אף ילד, משמע- אנו רחוקים מהנקודה הרלוונטית אבל השורשים שלה כבר ניטעים).

נחזור להבטחה עצמה- ובכל זאת, אין טוב כמראה עיניים, לפחות אחרי שהתקבלה תשובה ברורה באופן החלטי:

וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה, וַיֹּאמֶר הַבֶּט-נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים–אִם-תּוּכַל, לִסְפֹּר אֹתָם; וַיֹּאמֶר לוֹ, כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ.

הקב"ה מוציא את אברם החוצה. לא אומר לו "צא", אלא מוציא אותו, בפעולה. אברם, מבחינתו- תקוע בתוך האוהל, חצי משותק מרוב תסכול על כך שאין לו זרע (בקמץ ופתח). אלוהים צריך להוציא אותו, כפעולה, החוצה. גם הניסוח של הקב"ה עדין- הוא מבין שאברם במצב שביר במקצת. "הבט-נא".

הקב"ה מבין את מצבו הרגשי של האדם באופן מלא- וכשיש צורך- מוציא אותו ומוליך אותו ועדין איתו. זו אהבה והבנה .

וְהֶאֱמִן, בַּיהוָה; וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ, צְדָקָה.

החלק הראשון לא בעייתי. אברם האמין במה שהקב"ה הבטיח לו.

והקטע השני- מי חשב את מה לצדקה למי.

הקב"ה לא חושב- אין לו צורך במחשבות. הקב"ה לא "מחשיב"- הקב"ה רואה ומנווט ופועל בעקבות הדרך שהתווה. אם כך- אברם הוא שחושב. אז אברם חושב את ההבטחה- שבעקבותיה האמין בקב"ה- כצדקה. למי? לעצמו. משמע- למרות שהקב"ה הבטיח לאברם פעמים רבות את הזרע- ההבטחה הזו- הישירה- הספציפית- לא נתפסה ע"י אברם כ"מגיע לי", כסילוק חובות בינו לבין הקב"ה. אני הלכתי- ואתה הבטחת. אלא ההיפך- הוא רואה את עצמו כקבצן האוסף צדקות. הוא מקבל את הבטחתו של הקב"ה אליו כמתן חסד, דבר אשר לא היה חובה לעשותו. למרות שזכותו של אברם היתה לטעון אחרת- צניעותו והבנתו את העולם מעמידה אותו במקום בו הוא מקבל את הבטחת הקב"ה כצדקה. ומי שמקבל דבר מה כצדקה (למרות ש"מגיע לו")- הוא הצדיק. זוהי למעשה הגדרתו של הצדיק בתורה.

וַיֹּאמֶר, אֵלָיו:  אֲנִי יְהוָה, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים–לָתֶת לְךָ אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת, לְרִשְׁתָּהּ.

לא מחרן (ועדיין לא ממצרים) אלא מאור כשדים. היציאה הראשונה של תרח- היא כבר היתה התחלת התזוזה בכיוון הנכון. משמע- היציאה לא היתה מחרן- כאשר נאמר לאברם "לך לך" אלא עוד לפני כן- באור כשדים. ומי יצא מאור כשדים?

נקרא:

וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת-אַבְרָם בְּנוֹ, וְאֶת-לוֹט בֶּן-הָרָן בֶּן-בְּנוֹ, וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ, אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ; וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים, לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן, וַיָּבֹאוּ עַד-חָרָן, וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

זו תחילת היציאה- של תרח שאברם הוא ממשיכה. זה מוכיח שהקב"ה עמד מאחורי יציאתו של תרח מאור כשדים ומוכיח שתרח לא הצליח להשלים את משימתו- אלא רק אברם. למעשה- יתכן שתרח היה אמור להיות "אברם" כפי שהוא מוכר לנו, אך לא דנים אותו ברע- כיוון שלא הצליח, אלא בטוב- כיוון שהצליח חלקית ועשה ככל אשר לאל ידו כדי לעמוד במשימה.

ומדוע "הוצאתיך" מאור כשדים? לתת לך את הארץ הזו.

לרישתה.

ממי הירושה? מהאב לבן. מי האב? ברור… וברור מי היורש.

הקב"ה רואה את אברם (כבן השושלת שהוא- הקב"ה- יצר בצלמו), ואח"כ את כלל בני ישראל- כבניו. והוא החליט לתת לנו ירושה.

וַיֹּאמַר:  אֲדֹנָי יְהוִה, בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה.

האם אברם מפקפק? רוצה אותות? ניסים?

יש סיבה אחת מוצדקת לדרישתו- הקב"ה הבטיח לו זרע- ועדיין לא קיים. לכן- אם תיתן סימן והוכחה לירושה- אברם יוכל להיות שקט ובטוח לכל השאר. אך האם באמת זו הסיבה? הרי בדו שיח הקודם אברם האמין- וראה לו צדקה- ופירשנו שאברם קיבל למעשה את הבטחת הקב"ה להמשכיות.

אז מדוע אברם צריך לדעת כי ירש את הארץ? אם אברם היה מתכוון לדורות עתידיים- הוא היה נוקט בלשון "נירשנה" או "ירשו אותה". אבל לא- אברם מדבר על עצמו. אברם רוצה לראות כיצד הוא משתלב בתמונה, מה המשמעות שלו.

אבל אברם מעולם לא חשב קודם כל עצמו. ה"אירשנה" כולל בתוכו לא רק את אברם- אלא את כלל הדורות שיבואו ממנו. הוא רוצה לראות מי ירש את הארץ ואולי יותר חשוב- את המאפיינים שלו. וכך השאלה "במה אדע כי אירשנה" מקבלת צורה של תכונות, של הבנה, של ידיעה- לא של העובדה של ההורשה אלא של הבנה עמוקה יותר של השושלת, תכונותיה והסיבות מדוע היא יורשת.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו, קְחָה לִי עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת, וְעֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת, וְאַיִל מְשֻׁלָּשׁ; וְתֹר, וְגוֹזָל.

אם כך- כל החזון הבא עלינו מתכוון לתת לנו (ולאברם) ידיעה (כפי שניסח זאת אברם) אודות התכונות הרצויות לשושלת שתירש את הארץ.

מה יש לנו בחזון? תשע בני בקר ושתי ציפורים.

אם היו תשעה בני לאה והשפחות ושני בנים לרחל- זה היה מסתדר יופי. אבל לא- יש עשרה.

אם כך – אולי משולשת זה משהו אחר?

לא כתוב "שלוש עגלות". כתוב "עגלה" – אחת, משולשת.

בת שלוש? למה הגיל רלוונטי לבני בקר ולא לציפורים?

מאד פשוט- אצל יונקים תקופת הינקות משמעותית- ומכאן שמם. אצל ציפורים- הרבה הרבה פחות.

משמעות ראשונה- גם בהתעסקות שלנו מול בעלי החיים- עלינו להפגין רגש ומחשבה. לא כל חיה היא "חיה" ולא יותר, אלא יש גם להם צרכים שונים וחיים שונים- וכאן ההבדל הוא בין היונקים- לציפורים.

אז לקחנו:

עגלה, עז, איל, תור, גוזל.

עגלה- בת של מי היא?. האם עז היא האמא? האם איל הוא האבא?

תור הינה ציפור בוגרת והגוזל הוא הבן שלה?

אבל לא- גם ההסבר הזה לא טוב. אם העגלה בת שלוש וגם האמא שלה בת שלוש- משהו כאן לא מסתדר. ובכלל- העגלה היא לא הבת של העז והאיל- אז גם הפירוש הזה מראש לא נכון.

משולש- הינו צורה גיאומטרית. משולש הינו מצב בו שלושה כוחות שונים יוצרים צורה. לאו דווקא תוכן- אלא צורה להכיל את התוכן. אצל שושלת היונקים יש צורה. משולש כוחות.

ואצל הציפור- אין צורה (היא לא משולשת) ולכן אם אין צורה- יש רק תוכן.

יתכן שהמשל הוא הצורה (החומר) מול התוכן (הרוח).

ננסה להמשיך עם הכיוון הזה.

וַיִּקַּח-לוֹ אֶת-כָּל-אֵלֶּה, וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ

ויקח- בסדר. זה מה שאלוהים הורה לו לעשות.

ויבתר אותם בתווך.

מה זה לבתר?

אולי המילה "תוך" תעזור?

כדי להגיע אל "תוך" אתה צריך לעבור ב"תווך" (למשל העמודים  ששמשון עמד ביניהם).

כדי להגיע ל"תוך" הדברים- אתה צריך קודם כל לעבור בשער.

איזה שער?

עצמך. כדי לבתר את בעלי החיים- אתה צריך להחליט שזה מה שאתה עושה. הפנים- כמחשבה- יוצא החוצה- כפעולה.

וכדי שהפנים שלך- של אברם- יצא החוצה, אתה צריך להחליט מה הפנים שלך.

לא סתם עוד לא נולד לך ילד. אתה צריך עוד לעבור תהליך פנימי, של החלטה.

הרי מה שאברם רוצה זה לראות אם ומה ההבדל בין השושלת שלו לשאר בני האדם. ולשם כך הוא צריך להתבונן פנימה- תרתי משמע.

 וַיְבַתֵּר אֹתָם בַּתָּוֶךְ, וַיִּתֵּן אִישׁ-בִּתְרוֹ, לִקְרַאת רֵעֵהוּ

יחלק אותם. התווך- הכניסה לבית, כך אברם חילק את מה שחילק.

והניח אותם חלק מול חלק.

לקראת רעהו? האם אלו המילים הכי מתאימות?

מדוע לקרוא לחלק שבותר- רע? חבר? כי הם משלימים? או כי הם שותפים בהסבר גדול יותר לאברם?

או אולי יש כבר קשר לשאלתו של אברם?

בואו ניזכר: אברם שואל איך הוא ידע שהקב"ה אכן מבטיח לו את הארץ, אבל למעשה אנחנו טוענים שהוא שואל מה נשתנ(ת)ה…

עד כה לקחנו חיות "בוגרות", חילקנו אותן באמצע והנחנו כך שחלק אחד הינו מול חלק שני.

וְאֶת-הַצִּפֹּר, לֹא בָתָר.

את מה שיש לו חומר, צורה- ביתר. את מה שיש לו רוח- פנים- לא ביתר. האם זהו רמז לכך שאת הבחירה האלוהית, את הרוח, לא ניתן לחלק או "לבתר"?

 וְתֹר, וְגוֹזָל

מדוע החזרה? ההדגשה? כפי שבצד השני היו בוגרים וצעירים- כך גם בצד "הזה" יש בוגרים וצעירים, אבל החלוקה היא לא של גיל (מה שמחזק את הנחתנו מהפסוק הקודם) אלא של מהות- תוכן מול צורה.

וַיֵּרֶד הָעַיִט, עַל-הַפְּגָרִים; וַיַּשֵּׁב אֹתָם, אַבְרָם.

החלק הראשון ברור- העיט יורד על הפגרים, כנראה שגם על הפגר הלא מבותר.

אלא אם הציפור כלל לא מתה. היכן נאמר לנו שהם מתו? רק ב"ביתור". אבל אולי היא כן מתה? נמשיך…

וישב אותם, אברם.

וישב אותם – מי? מה פירוש וישב אותם?

אם הכוונה היא להשיב אותם מהעיט- אז ההסבר הוא שאברם השיב, כראוי לתפקידו של אב האומות- שאותו יקבל מאוחר יותר.

אם זה העיט השיב אותם- הוא השיב אותם ל-אברם.

וישב אותם- האם למצבם הקודם? להיותם שלמים?

אך מה המשמעות כאן? התערבות חיצונית כאשר אברם שומר עליהם. אברם שומר גם על הצורה וגם על התוכן. אברם לא מבדיל ביניהם כאשר הוא מגן עליהם מפני העיט. אברם מראה לא רק שהוא אב ראוי לכל העמים- אלא שהוא גם מאחד בתוכו את הצורה ואת התוכן. אברם למעשה הופך לפעיל בחזון של הקב"ה. אברם- באמצעות פעולתו- מראה לעצמו מה היחודיות שבו ובשושלתו- האיחוד של הרוח והחומר.

וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ לָבוֹא, וְתַרְדֵּמָה נָפְלָה עַל-אַבְרָם

נראה בהמשך ש"בא"- הינה שקיעה, לכן השמש שוקעת ורק טבעי שאברם ינמנם קצת. אבל האם באמת טבעי לנמנם באמצע חזון שעונה לאברם על שאלה חשובה מאין כמוה?

השמש שוקעת- ובאה חשכה

וְהִנֵּה אֵימָה חֲשֵׁכָה גְדֹלָה, נֹפֶלֶת עָלָיו.

והחשיכה אינה רק חשיכה- אלא חשיכה מאיימת. חשיכה מפחידה. חשיכה שעלולה לטרוף את כל הקלפים של השושלת ולגרום לה לאבד את יחודה- אחרת היא לא היתה "אימה".

וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי-גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם, וַעֲבָדוּם, וְעִנּוּ אֹתָם–אַרְבַּע מֵאוֹת, שָׁנָה.

גר- לגור. למדנו ש"לגור" הינו מצב זמני בלבד, ללא כוונת "התיישבות". אבל האימה נובעת כנראה מכך שזו ארץ לא להם- ומפרק הזמן הארוך שצאצאיו ישבו בה ומעבודתם כעבדים.

אחרי שאברם ראה את התכונות שיצרו וימשיכו ליצור את השושלת- הוא מקבל גם מבט קדימה, לעתיד. הוא רוצה לדעת מה התכונות החזקות בשושלת אז הוא צריך לראות גם מה התכונות החלשות בה.

מאבק- רצון לשלוט בהם. זו תהיה נקודת התורפה של השושלת. בגלל הכוח הרב המצוי בה, בגלל היחודיות המדהימה של השושלת- ינסו לשלוט בהם ולשעבד אותם. זו האימה.

כל זה ביחד- יתמשך ארבע מאות שנה.

ננסה לספור את ארבע מאות השנה- מהכיוון ההפוך:

מהכניסה למצרים עד מות יוסף-שבעים שנה או שישים ותשע שנה (יוסף בן שלושים כאשר עמד מול פרעה, 9 שנים אח"כ הגיעו אחיו למצריים ויוסף מת בגיל 110) וכמו כן ידוע כי לוי חי 137 שנה.

ברור כי לוי לא חי את כל חייו במצרים. אם כך- כמה מהם?

לוי נולד בחרן בבית לבן כבן השלישי של לאה. מרגע היוולדו ועד יציאתם מחרן עברו לפחות 7 שנים (שמונה ילדים שנולדו אחריו). ולפחות עוד 17 שנה עד שיוסף נמכר ועוד 13 שנה עד שיוסף נפגש עם האחים. משמע- לוי לפחות בן 37 בירידתו למצרים משמע- כ-100 שנה חי במצרים.

אז מירידת מצרים עד מות לוי- 100 שנה.

ושני חיי קהת- 133 שנה. אנחנו לא יודעים בן כמה היה לוי בזמן הולדת קהת לכן לא יודעים "לפרק" את המשוואה. בסיכומו של דבר- אין לנו שום דרך לדעת בוודאות ממתי מתחילה הספירה כי החשבון שלנו חסר בנתונים.

וְגַם אֶת-הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ, דָּן אָנֹכִי

וגם? את מי עוד דן הקב"ה? את העם עצמו- כפי שהוא הראה לנו. למעשה- האימה הינה הדין של הקב"ה ואינה באמת אימה כפי שמצטיירת בעיני אברם. היא הכרח והיא דין מצד הקב"ה ולכן- יש צורך לעבור אותה.

וְאַחֲרֵי-כֵן יֵצְאוּ, בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל.

כסף? זהב? לא- רכוש גדול מאד, לא רכוש חומרי. הקב"ה כמנהיג עם- מה שלא קרה מעולם עד אז, כי הקב"ה עד אז הנהיג רק משפחה ובודדים- לא עם שלם (באופן גלוי- כי כמובן הקב"ה לא מפסיק להנהיג את העולם). משמע- האימה נועדה למטרה מסוימת אבל היא עדיין רחוקה, לכן הקב"ה לא נכנס לפרטים. חשוב רק שאברם יבין שיש דרך סלולה עבור צאצאיו וכי חשוב מאד לקב"ה ולכלל האנושות שאברם יעמיד צאצאים. אם נשאר לאברם ספק קטן מקודם- עכשיו לבטח אין לו ספק. אבל חשוב מכך- אברם רואה את תכונת העם, את החוזק ואת החולשות ומבין מה זו השושלת ומה הקשיים הצפויים לה.

וְאַתָּה תָּבוֹא אֶל-אֲבֹתֶיךָ, בְּשָׁלוֹם:  תִּקָּבֵר, בְּשֵׂיבָה טוֹבָה.

כל זאת לא יהיה בימי חייך. לך יהיה שקט. החזון עוד רחוק.

וְדוֹר רְבִיעִי, יָשׁוּבוּ הֵנָּה

דור רביעי מאז שתלך לעולמך. יעקב מת במצרים ואז היו: לוי, קהת, עמרם- ורביעי- משה (שהיה עשוי להגיע- אבל לא…) וכל בני דורו.

אז אם דור רביעי "מאז" יעקב- זה בסדר, ואז ספירת ארבע מאות השנים הינה אכן מהירידה עצמה מצריימה.

כִּי לֹא-שָׁלֵם עֲו‍ֹן הָאֱמֹרִי, עַד-הֵנָּה.

מי זה האמורי?

עד כה היה לנו שלוש פעמים:

פעם אחת- כבנו של כנען.

פעם שניה- כמי שסבל מנחת ידיהם של המלכים משנער.

פעם שלישית – שלושת בניו כשותפיו של אברם (בני ביתו).

מה עשה האמורי ומה הוא קשור למצרים?

אחי כנען הוא מצרים. האמורי ישב עד עזה – כך שהיה "רצף טריטוריאלי" בין האמורי למצרים.

יתכן שאם היה רעב בארץ- גם האמורי עשה את דרכו למצרים- והתקבל בסבר פנים יפות- כי הוא בן משפחה. יתכן שהוא התיישב שם גם- אבל יתכן שהאמורי היה שונה מהמצרי.

ודבר אחר- מדובר על חזרת עם ישראל כעם רק בדור רביעי- כי העם שיש כאן (האמורי) לא גזר על עצמו את הדין באופן מספק. יש לו עוד עבירות לעבור. משמע- כל הגלות היא בגלל שהאמורי לא חטא מספיק?

יותר מכך – האמורי זכה בברכת אברם כשהצטרף אליו ולכן- לא ניתן כרגע לגרשו. במהלך ארבע מאות השנה של בני ישראל במצריים אמור להגיע עוון האמורי ל"שלמות" כך שיהיה "ראוי" לגירוש מכנען.

לא- זו פשוט מושלמות התוכנית האלוהית- היא לא עובדת רק על עם ישראל במצרים. היא עובדת במקביל על כל מי שקשור או לא קשור לתוכנית. בזמן שבני ישראל יעברו את מה שהם צריכים לעבור- האמורי יעבור במקביל את מה שהוא צריך לעבור.

 וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ בָּאָה, וַעֲלָטָה הָיָה;

והחושך השתרר באופן מלא- כי השמש כבר שקעה. העלטה הפעם הינה עלטה טבעית- לא חזיונית.

וְהִנֵּה תַנּוּר עָשָׁן, וְלַפִּיד אֵשׁ, אֲשֶׁר עָבַר, בֵּין הַגְּזָרִים הָאֵלֶּה.

והנה- בחלום או במציאות?

תנור עשן, ולפיד אש, אשר עבר, בין הגזרים האלה. גם תנור וגם לפיד. מהו תנור? המילה נור הינה אש בארמית, תנור- מבעיר אש, מכיל אש. למעשה- זוהי גם הגדרתו של הלפיד, אך כאן אחד מהם מחזיק עשן, והשני- את האש.

בהנחה שהגזרים הם הבתרים- הרי התנור והלפיד עוברים ביניהם במציאות. גם השמש ששקעה הינה תיאור המציאות שמסביב לאברם- משמע- אברם חזר לעולמנו לאחר החזון ורואה את המשכו במציאות עצמה.

קודם מוזכר העשן- ואח"כ האש. אין עשן בלי אש?

יש הפוך- בסנה שלא אוכל. זו אינה אש רגילה- זו בהחלט אש אלוהית. האש הינה מעשיו של הקב"ה שעוברים בין הגזרים המבותרים. גם עמוד העשן ועמוד האש- גם סימן לעשן והאש האלוהיים. וגם רמז, כנראה, ליציאת מצרים.

משמע- אלוהים נמצא בכל הבריות ובכל העמים ודואג לכולם- ללא קשר האם הם חומריים או רוחניים. אין קשר בין תפיסת עולמו של האדם או העם לבין מעורבותו של הקב"ה בדרכו. ההשגחה הינה אישית וקבוצתית ללא קשר למוצאם או השתייכותם.

אבל רגע- מי אמר לנו שגזר הוא זהה ל"בתר"?

אין לי דרך אחרת מלבד להסיק לפי שפתנו אנו.

האם הוזכר בתורה גזר עד כה?

שום דבר. לחלוטין כלום.

בתר- הינו בעקבות פעולת אברם.

אבל כעת- לבתרים יש משמעות עצמאית משלהם. הם גזר- הם נגזרו מהשלם. הם שני חלקים שמרכיבים את השלם- בדיוק כמו האיש והאשה ובדיוק כמו החומר והרוח.

אז בין הגזרים כולם- עובר הקב"ה, אבל לא בין מה שלא מחולק- הציפור (הרוח). גם הקב"ה הינו חיצוני לגזרים- אבל גם אברם. הקב"ה פועל על הגזרים- וגם שושלת אברם. שניהם יפעלו- למענם. אנחנו לא יודעים מה עשו העשן והאש לגזרים- אנחנו יודעים שאברם השיב אותם מהעיט, אבל שניהם פועלים מחוץ לבתרים-גזרים. שניהם אחראיים עליהם- כל אחד בדרכו ומסיבותיו הוא.

וכעת- אברם בשל באמונתו:

בַּיּוֹם הַהוּא, כָּרַת יְהוָה אֶת-אַבְרָם–בְּרִית לֵאמֹר

לְזַרְעֲךָ, נָתַתִּי אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת, מִנְּהַר מִצְרַיִם, עַד-הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר-פְּרָת.   אֶת-הַקֵּינִי, וְאֶת-הַקְּנִזִּי, וְאֵת, הַקַּדְמֹנִי.  וְאֶת-הַחִתִּי וְאֶת-הַפְּרִזִּי, וְאֶת-הָרְפָאִים. וְאֶת-הָאֱמֹרִי, וְאֶת-הַכְּנַעֲנִי, וְאֶת-הַגִּרְגָּשִׁי, וְאֶת-הַיְבוּסִי.

רשימה של עשרה עממים שיושבים בשטח המובטח לשושלת אברם.

מאוחר יותר נראה- וננסה לנתח- את הדינאמיות שבאיזכור עממי כנען.

נסכם:

אברם רוצה הבטחה מהקב"ה לזרע. זו פעם ראשונה שאברם עונה ולא רק שעונה- אלא בהמשך מבקש לראות את יחודיות השושלת והזרע שלו ולהבין את מקומה בעולם. מסתבר שמקומה בעולם קריטי עד כדי מימוש הבריאה עצמה.

מלחמת העולם הראשונה (באמת)- ארבעה בחמישה

ואז- באותם זמנים:

וַיְהִי, בִּימֵי אַמְרָפֶל מֶלֶךְ-שִׁנְעָר

שנער – שם נולדו נמרוד ואחיו לכוש בן חם.

אַרְיוֹךְ, מֶלֶךְ אֶלָּסָר

חדש.

כְּדָרְלָעֹמֶר מֶלֶךְ עֵילָם

עילם הוא מבני שם!

וְתִדְעָל מֶלֶךְ גּוֹיִם.

גם הוא חדש.

אז יש מצד אחד- שם וחם.

ומצד שני?

בֶּרַע מֶלֶךְ סְדֹם

שם יושב לוט ושם יושבים אנשים חוטאים ורשעים. מאד.

בִּרְשַׁע, מֶלֶךְ עֲמֹרָה

אותו איזור, אותו מקום, אותם אנשים.

שִׁנְאָב מֶלֶךְ אַדְמָה

הכנעני בן חם:

וַיְהִי גְּבוּל הַכְּנַעֲנִי, מִצִּידֹן–בֹּאֲכָה גְרָרָה, עַד-עַזָּה:  בֹּאֲכָה סְדֹמָה וַעֲמֹרָה, וְאַדְמָה וּצְבֹיִם–עַד-לָשַׁע.

נבדוק עוד אחד ונראה מה מאחד את כל הצד הזה של הרשימה:

וְשֶׁמְאֵבֶר מֶלֶךְ צְבֹיִים, וּמֶלֶךְ בֶּלַע, הִיא-צֹעַר

חוץ מבלע- צער- כולם הם ערי גבול הכנעני מאותו פסוק שהבאנו קודם.

אבל גם צער מוזכרת באותו הקשר:

אֶת-סְדֹם וְאֶת-עֲמֹרָה, כְּגַן-יְהוָה כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, בֹּאֲכָה צֹעַר

בפסוק שמתאר את המקום אשר בחר לו לוט- צער מוזכרת יחד עם סדום ועמורה.

אז אפשר לומר שכל כיכר סדום עומדת למלחמה, אותה כיכר סדום אותה בחר לוט למשכנו, ובכל כיכר סדום הלא-מאד גדולה- יושבים חמישה מלכים!

ובצד השני? ממלכות רחוקות יותר.

אז הנה מכה ראשונה לבחירתו של לוט. במקרה הוכרזה מלחמה על כל הערים בהם הוא פרש את אוהליו…

כָּל-אֵלֶּה, חָבְרוּ, אֶל-עֵמֶק, הַשִּׂדִּים:  הוּא, יָם הַמֶּלַח.

ממש לא רחוק מסדום. המלחמה- ממש בפתח ביתו של לוט.

שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה, עָבְדוּ אֶת-כְּדָרְלָעֹמֶר; וּשְׁלֹשׁ-עֶשְׂרֵה שָׁנָה, מָרָדוּ.

אז למה כדרלעומר לא נזכר ראשון? מאד פשוט- הם לא עבדו את המלך החזק ביותר שעולה עליהם. אפילו זה שהם היו עבדיו- הוא רק השלישי למניין המלכים העולים עליהם!

וּבְאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּא כְדָרְלָעֹמֶר, וְהַמְּלָכִים אֲשֶׁר אִתּוֹ

עכשיו כדרלעומר כן העיקרי כי מבחינת התוכן- הוא הסיבה להגעה לכנען. למלכים האחרים לא היתה סיבה להגיע אילולי כדרלעומר הפעיל אותם בדרך זו או אחרת. וכולם באו…

וַיַּכּוּ אֶת-רְפָאִים בְּעַשְׁתְּרֹת קַרְנַיִם

מה זה רפאים? כנראה עם כלשהו. ועשתרות? שם מקום.

או שהכו את הרפאים בקרניים או שלאלילים שלהם עצמם היו קרניים ו"הכו" אותם. בכל אופן- מישהו שלא קשור למלחמה כלל- הוכה מכה קשה- אחרת לא היה מוזכר. אין איזכור לרחמים, לדו שיח, לכניעה. רק להכאה.

וְאֶת-הַזּוּזִים בְּהָם; וְאֵת, הָאֵימִים, בְּשָׁוֵה, קִרְיָתָיִם.

מי הם הזוזים והאימים?

אין לנו מושג אבל שוב- עמים שאינם קשורים לסיבה למלחמה הספציפית. משמע- המלכים שהגיעו מרחוק לא באו "לבזבז" את זמנם בדיבורים. הם מכים כל מה שעומד בדרכם- חף מפשע או לא.

אבל המלכים הכו אותם- בשוה, קריתים.

הכו את הערים בצורה שווה? האם יש להם תוכנית? פרוטוקול? משהו שאומר – עד ששליש מהבניינים אינם ראויים למגורים אנחנו לא ממשיכים לעיר הבאה?

לא סתם הם תוקפים חפים מפשע, ולא סתם הם אפילו לא מחליפים מילה של מו"מ, אלא הם יודעים עד כמה להרוס- כניעה, בקשת סליחה, תחנונים- אינם נמצאים בלקסיקון שלהם. הם באים להרוס ויש להם משנה סדורה של הרס.

וְאֶת-הַחֹרִי, בְּהַרְרָם שֵׂעִיר, עַד אֵיל פָּארָן, אֲשֶׁר עַל-הַמִּדְבָּר.

מי אלו- זה כבר לא משנה. את התמונה הבנו. עד המדבר הם הכו הכל.

ועכשיו- הם בים המלח. לפני כיכר סדום- המטרה לשמה הם הגיעו מרחוק.

אבל הם לא תוקפים את סדום

וַיָּשֻׁבוּ וַיָּבֹאוּ אֶל-עֵין מִשְׁפָּט, הִוא קָדֵשׁ, וַיַּכּוּ, אֶת-כָּל-שְׂדֵה הָעֲמָלֵקִי–וְגַם, אֶת-הָאֱמֹרִי, הַיֹּשֵׁב, בְּחַצְצֹן תָּמָר

הם שכחו כמה ערים בדרך- אז הם חוזרים אליהן. כנראה שהם פשוט נהנים מזה…

אבל אם קודם ראינו את הכנעני והפריזי- עכשיו הצטרף אליהם גם האמורי- בדרך לששת (או שבעת) עממי ארץ כנען.

ולסדום אין ברירה- הם חייבים לצאת למלחמה כי במילא- היא בדרך אליהם:

וַיֵּצֵא מֶלֶךְ-סְדֹם וּמֶלֶךְ עֲמֹרָה, וּמֶלֶךְ אַדְמָה וּמֶלֶךְ צְבֹיִים, וּמֶלֶךְ בֶּלַע, הִוא-צֹעַר; וַיַּעַרְכוּ אִתָּם מִלְחָמָה, בְּעֵמֶק הַשִּׂדִּים.   אֵת כְּדָרְלָעֹמֶר מֶלֶךְ עֵילָם, וְתִדְעָל מֶלֶךְ גּוֹיִם, וְאַמְרָפֶל מֶלֶךְ שִׁנְעָר, וְאַרְיוֹךְ מֶלֶךְ אֶלָּסָר–אַרְבָּעָה מְלָכִים, אֶת-הַחֲמִשָּׁה.

וְעֵמֶק הַשִּׂדִּים, בֶּאֱרֹת בֶּאֱרֹת חֵמָר

ים המלח הוא בארות בארות של חמר, דביק, נותן אשליה של מוצק אך בעצם- צמיגי. טובעני במידה מסויימת. לא מקום נוח למלחמה- בטח לא למי שבא מנוה מדבר פורח כמו כיכר סדום. המלכים שהגיעו מרחוק ונלחמו בהר ובמדבר ובשאר המקומות- לא אכפת להם היכן הם נלחמים- הם יודעים להתמודד עם הכל. אבל סדום? מה הם כבר יודעים? להיות רשעים וחוטאים?

וַיָּנֻסוּ מֶלֶךְ-סְדֹם וַעֲמֹרָה, וַיִּפְּלוּ-שָׁמָּה; וְהַנִּשְׁאָרִים, הֶרָה נָּסוּ.

היו כאלו שהצליחו להימלט- אבל דווקא המלכים- לא. בדר"כ העם מנסה להגן על המלכים כי נפילתם הינה מכה מורלית קשה, אך כאן לעם לא באמת אכפת מהמלכים שלו- פשוטי העם הצליחו להימלט והמלכים- נפלו. זה מה שקורה למלכים השולטים בכוח ולא מהלב.

וַיִּקְחוּ אֶת-כָּל-רְכֻשׁ סְדֹם וַעֲמֹרָה, וְאֶת-כָּל-אָכְלָם–וַיֵּלֵכוּ.

בסדום הצבאות התנהגו אחרת- כאן הם לא הכו את הערים כפי שהכו ערים אחרות- כאן הם לקחו את כל הרכוש שלהן. הערים, למעשה- גמורות. ואפילו את כל האוכל לקחו.

אבל אם הם לקחו את הרכוש מדוע משמעותי לחזור על נושא האוכל שלקחו? כיוון שמכך משתמע שלא רק לעתיד לבוא אין למפסידים כלום- גם לעכשיו אין להם כלום. הערים נחרבו לא רק לעתיד לבוא- אלא באופן מיידי ועכשווי.

וילכו- ברגע שניצחו את סדום כי- מסעם הסתיים.

אבל רגע:

וַיִּקְחוּ אֶת-לוֹט וְאֶת-רְכֻשׁוֹ בֶּן-אֲחִי אַבְרָם, וַיֵּלֵכוּ

אז הלכו- לקחו את לוט ורכושו- ושוב הלכו?

הם עצרו בשביל לקחת את לוט. למה? מה משמעותי עבורם לוט?

אם לוט היה שם משמע הוא לא הצטרף למלחמה. או שהוא היה "חדש" מדי, או שלא ידע להילחם, או שלא רצה להילחם – אבל לוט היה יוצא דופן בסדום בדרך זו או אחרת- והמלכים ראו זאת- ולקחו אותו.

האם הם ידעו שהוא אחי אברם? האם ידעו מה זה להיות אחי אברם?

ואגב- למה התורה חזרה לקרוא לו בן-אח? הרי קודם הם נפרדו "איש מאחיו"- אז למה חזרה התורה  אחורה? כנראה מכיוון שכאן הוא לא קשור לאברם, לא פועל איתו ולא משוחח עימו. כל עוד הוא חסה בצל אברם- כוחו של אברם שרה עליו, אך כעת- משהינו עצמאי- גורלו נקבע לפי מעשיו ולא לפי חסותו של אברם, וכעצמאי הינו בן-אח בלבד, אך כבעל חסות הינו כאח ממש.

וְהוּא יֹשֵׁב, בִּסְדֹם.

אכן- לא לקח חלק במלחמה ולא נס. ישב בעיר כאילו אינו מבין מה קורה מסביב. שוב- מנותק, פסיבי, לא פועל.

וַיָּבֹא, הַפָּלִיט, וַיַּגֵּד, לְאַבְרָם הָעִבְרִי

הפליט? האם נתקלנו בו עד כה?

לא – אבל יש לו משמעות מיוחדת- אחרת לא היה מקבל יחס כאילו נתקלנו בו קודם, ועוד בה' הידיעה.

אלא אם נתקלנו בו. יתכן והוא מרועי לוט, כי לא נתקלנו באף אחד בשם או בסיפור שהיה מיושבי כיכר סדום.

אברם העברי- בן עבר? זו פעם ראשונה שאברם מקבל כינוי שכזה, או מישהו בכלל וזה יתקשר לצורה שבה בני ישראל יוצגו בפני פרעה בספר שמות. כנראה כך ("עברי") ראו אותו (ואותנו) עממי האזור וזה הכינוי שדבק בנו.

וְהוּא שֹׁכֵן בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא הָאֱמֹרִי, אֲחִי אֶשְׁכֹּל וַאֲחִי עָנֵר, וְהֵם, בַּעֲלֵי בְרִית-אַבְרָם.

למרות מה שהקב"ה אומר לאברם- הוא עדיין לא זז מאלוני ממרא.

הוא כורת בריתות מקומיות, יש לו שותפים-שלושת בני האמורי והוא כבר לא מסתובב כ"כ הרבה כמו קודם.

וַיִּשְׁמַע אַבְרָם, כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו

שוב- התורה אולי לא מתייחסת ללוט כאל אחי אברם- אבל אברם- כן.

וַיָּרֶק אֶת-חֲנִיכָיו יְלִידֵי בֵיתוֹ, שְׁמֹנָה עָשָׂר וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת, וַיִּרְדֹּף, עַד-דָּן.

וירק-מה פירוש? האם ימרק? האם יוציא אותם החוצה כביריקה? נמתין…

אבל את מי?

את חניכיו שנולדו בביתו- ולאברם אין זרע.

מי אלו? ילדי בעלי בריתו. בעלי בריתו אינם רק אלו שחתמו עימו חוזים לנוחיות- אלו הם אנשים בעלי ברית בעולם, שמודעים לאברם, לדרכו, לאמונתו ועל כן ילדיהם מתחנכים באוהל אברם. אברם הצליח "לעשות נפשות" ולהפיץ את ברכתו. האמורי בחר למעשה בצד הברכה והצטרף לאברם ולדרכו.

אותם ילדים- הם הצבא של אברם. הצבא שהולך לרדוף אחרי ארבעת המלכים הגדולים ביותר באזור.

ןהצבא הזה רדף- עד דן.

וַיֵּחָלֵק עֲלֵיהֶם לַיְלָה הוּא וַעֲבָדָיו, וַיַּכֵּם

נתחיל מסוף- יכם- אברם את המלכים. הוא ועבדיו- אברם ובני ביתו. עליהם לילה- עליהם- אלו המלכים. ויחלק- ביצע חלוקה שהיא, אברם ובעלי בריתו- על המלכים. משמע- אברם ובעלי בריתו מבצעים פעולת חלוקה שהיא הקשורה ללילה, והיא שעזרה להם להכות את המלכים.

איזו פעולה? חילוק. האם אברם חילק את צבאו כך שיכה את המלכים בלילה מכל כיוון? יתכן. האם אברם ביצע פעולה שרק הוא יכול לבצע, דבר מה אמוני? זה הגיוני מאד- כי אברם חילק עליהם- לא "להם". אם כך- האם יתכן שה"עליהם" משמעו לבעלי בריתו- שבעקבות החלוקה הופכים להיות ממש אברם ועבדיו- והם יכו את המלכים? אבל גם ההכאה עצמה כתובה בלשון יחיד. למעשה פעולת החלוקה הינה הפוכה מחלוקה- היא הופכת את אברם ואת העבדים לגוף אחד, לאמונה אחת. הוא מחלק להם אמונה, הבנה, משמעות- ואז הצבא אינו עוד אוסף של בעלי ברית שונים- אלא גוף אחד שמכה את המלכים.

במקרה כזה, לילה הינה מילה נרדפת לאמונה או לאחדות ואכן בלילה ההבדלים בין בני באדם אכן מטשטשים.

וַיִּרְדְּפֵם, עַד-חוֹבָה, אֲשֶׁר מִשְּׂמֹאל, לְדַמָּשֶׂק.

אם אחרי שהוא הכה אותם הוא צריך לרדוף- משמע- שהם בורחים. משמע- המכה המוזכרת קודם היתה ניצחת ומנצחת- ועכשיו רק גומרים את הסיפור.

ולמה לומר שמאל ולא קדם או ימה?

כי שמאל זה קרוב- זה לא "צפון" או "דרום" ככיוון- זה כאן ליד, משמאל, זה משליך על המרחק (הקרבה).

ואברם ונעריו כבר מזמן עזבו את גבולות כנען, כבר מזמן עברו לשטח אויב- אבל הם רודפים ולא עוצרים.

וַיָּשֶׁב, אֵת כָּל-הָרְכֻשׁ; וְגַם אֶת-לוֹט אָחִיו וּרְכֻשׁוֹ הֵשִׁיב

למה פעמיים רכוש?

פשוט מאד- כי פעם אחת המלכים לקחו את הרכוש בלבד, ופעם שניה חזרו ללוט ולרכושו. אברם צריך להתייחס ללוט בנפרד משאר הרכוש- בדיוק כפי שהמלכים עשו.

מהיכן הגיע לוט (והמשפחה)? מחרן. מארם נהריים. מהיכן הגיע עבד אברם (שעוד לא פגשנו אותו)? מדמשק. מהיכן הגיעו הצבאות שלקחו את לוט? מבבל, שנער. גם הם שם באזור.

הם חזרו בשביל לקחת את לוט. הם ידעו שלוט הוא משלהם "לשעבר". הם עדיין לא זנחו את החלום לאסוף את כל מי שאלוהים פיזר ממגדל בבל. הם חושבים שלוט הוא אחד מאלו שאלוהים פיזר- אחרת למה לקחת אותו בחיים? היו להם מספיק עבדים למכירה- לחזור במיוחד בשביל לקחת עוד אדם אחד (או משפחה אחת)- בשביל מה?

כי הוא, לדעתם- חלק מהם. הוא שייך למסורת שלהם. הוא יוכל לעזור להם להגשים את החלום שאך לא מזמן נהרס- לבנות מגדל שראשו בשמיים. לשלוט על החומר עד כדי כך שהחומר יגבה לשמיים- לא בגלל הרוח- אלא בגלל שליטה בחומר.

ואברם? לא ייתן להם לרגע לחשוב שזה אפשרי. תרח יצא מחרן (כנראה) בדיוק בגלל אותה סיבה- הרצון של האנשים לשלוט בחומר- ללא רוח. אברם יודע שאסור לתת להם להחיות את חלומם. אברם ירדוף עד דמשק כדי שיהיה ברור שאין תקומה למגדל בבל ולחלומות עליו.

וְגַם אֶת-הַנָּשִׁים וְאֶת-הָעָם

מה החשוב ביותר? בהתחלה או בסוף? או באמצע?

את הרכוש, את לוט ורכושו (זה לא "הרכוש", זה קשור ללוט ורכושו של לוט לא נמדד בכסף- אלא בשורשיו- זה רכושו האמיתי של לוט), וגם את הנשים ואת העם.

אם יש לנו "גם"- אז ההתחלה היא חשובה. קודם כל- אברם לוקח מהמלכים את סיבת הגעתם- את החומר. אח"כ- את הסיבה מדוע הם חזרו שוב – לוט ו"רכושו". לפי הסדר.

וגם את הנשים ואת העם. זו לא הסיבה שאברם רדף אחריהם- אלא החלק הראשון של המשפט. אם אברם כבר ניצח- הוא לא ישחרר את הנשים ואת העם? זה לא שזה עניינו- אבל החלק הראשון של המשפט- זה עניינו- ולוט הוא לא החשוב ביותר שם.

קודם כל- הרכוש. אם המלכים חושבים שהם יכולים להמשיך ולרכז חומר מכל רחבי היקום כדי לשלוט בו- הם טועים. אברם היה רודף אחריהם גם אם לא היו לוקחים את לוט (אלא שאז לא בטוח שהפליט היה בא ומספר לו). אברם רודף אחר רדיפת החומר שלהם. אברם לא ייתן לשלטון החומר לחזור ולהתחזק- בטח לא על חשבון מדינות אחרות, בטח לא להשמיד מדינות אחרות בכך שישאירו אותם בלי כלום. אברם לא ייתן לכל החומר ביקום להתרכז במקום אחד ולגרום לאי-סימטריה הרסנית לקרות שוב. זה התפקיד העתידי שלו- להיות אבי האומות, לדאוג שלא יעלו כוחות הרסניים- זו הקטגוריה, אבל גם לדאוג לאלו שנראה שלא מגיע להם- זו הסניגוריה.

______________________________________________________________________

וַיֵּצֵא מֶלֶךְ-סְדֹם, לִקְרָאתוֹ, אַחֲרֵי שׁוּבוֹ מֵהַכּוֹת אֶת-כְּדָרְלָעֹמֶר, וְאֶת-הַמְּלָכִים אֲשֶׁר אִתּוֹ–אֶל-עֵמֶק שָׁוֵה, הוּא עֵמֶק הַמֶּלֶךְ

עמק שווה- נתקלנו קודם ב"שווה קרייתיים" שסבלו מנחת זרועם של המלכים. אבל עמק של איזה מלך? לא של מלך סדום- הרי עיר אחרת ישבה שם, ולא של מלכיצדק- כי הוא גם יצא אל העמק (אתה לא יוצא אל עמק שהוא "שלך", אתה בא אליו). אברה- לא מלך. המלכים האחרים- נפלו בקרב. אז איזה מלך?

והעמק דווקא כן של מלכיצדק- כי הוא לא יצא אל העמק אלא הוא הוציא אל העמק אוכל ושתייה. הוא היחידי מכל המלכים שהוזכרו עד כה שראוי להיקרא בתואר "המלך". הוא לא מולך בשחיתות, בכוח, בחוסר איכפתיות. הוא מולך במוסר, באחריות ובהבנה. הוא- והעמק שלידו- בהחלט ראויים להיקרא "המלך" בה' הידיעה, וזה עמק של שיוויון, מושג קצת שונה מהמושגים של שאר מלכי אותה תקופה.

אבל מה עם מלך סדום? הוא לא נפל בקרב? כפי שהיה כתוב קודם:

וַיָּנֻסוּ מֶלֶךְ-סְדֹם וַעֲמֹרָה, וַיִּפְּלוּ-שָׁמָּה

אין ספק- מלך סדום נפל, אבל הסדומיים לא היססו לשניה והקימו מלך חדש. הם חייבים מלך! יתכן שגם מלך סדום חייב להיות "מלך", חייב לשאת את התואר. הם חייבים פירמידה ובראשה מלך. אז מה אם רק לפני כמה שעות נפל המלך הקודם ועוד לא הובא לקבורה. יש שלטון, יש יצרים ויש רצון למלוך- אז הנה- כבר יש מלך לסדום והוא יוצא לקראת אברם, יוצא מעיר כבושה חסרת אנשים, רכוש ואפילו אוכל. או שהמליכו אותו קודם, או שהיה "הבא בתור" ולא היה זקוק כלל לאנשים שימליכו אותו.

וּמַלְכִּי-צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם, הוֹצִיא לֶחֶם וָיָיִן; וְהוּא כֹהֵן, לְאֵל עֶלְיוֹן.

מלכיצדק הוא האנטיתיזה למלך סדום. הוא "המלך". הוא מוציא לחם ויין לחוזרים מהקרב- ומלך סדום שהמלחמה נגעה לו אישית- בניגוד למלכיצדק- אין לו אפילו כיכר לחם להוציא (ולא בטוח שהיה מוציא אילו היתה לו).

מלכי צדק לא יודע את שמו של האל. הוא מעולם לא התגלה אליו- אבל הוא יודע ומכיר בקיומו של אל אחד- אל עליון. מלכי צדק, ביחס לתקופה ההיא (ואולי לא רק)- נחשב נאור.

מלך סדום יוצא לקראת אברם- אחרי שאברם הציל את קיומו כ"מלך" (שלא לדבר על הצלת אנשי סדום). מלך סדום- מלך של עיר ריקה- נשאר בעירו ומחכה לישועה. הוא לא רודף, הוא לא בוכה, הוא פשוט יושב- ומחכה.

וכל מה שהוא יכול לעשות זה לצאת לקראת אברם.

מלכיצדק- שלא היה מעורב ישירות במלחמה- יודע לעשות הרבה יותר מכך- ומוציא לחם ויין.

וַיְבָרְכֵהוּ, וַיֹּאמַר:  בָּרוּךְ אַבְרָם לְאֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ.

אנחנו יודעים מה אלוהים עשה לשמיים ולארץ- הפריד אותם. האם "קנה" משמעו "הפריד"?

קנה- יתכן- בעל רכוש? אלוהים בעל השמיים והארץ? מהמילה "קניין"?

אבל אם הוא "קונה"- משמע- יש "מוכר"- וזה כמובן שלא יתכן.

מצד שני- השמיים והארץ הינם הצורה המובדלת שלהם. לפני כן- היה תוהו ובוהו, הם היו מעורבבים. לכן- בעצם פעולת ההפרדה אלוהים "קנה" את השמיים והארץ, יצר אותם בצורתם בחדשה ולקח עליהם בעלות, קניין.

אמנם מטפורה מורכבת ופתלתלה- אבל הכוונה ברורה.

וּבָרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן, אֲשֶׁר-מִגֵּן צָרֶיךָ בְּיָדֶךָ

מיגן צריך בידך? לא "נתן" צריך בידך?

הפשט- מיגן את ידך כנגד אויבך, הגן עליך- אבל זה לא זה.

מיגן- נתן להם הגנה. למי? לאויביך. היכן? בידך.

הפך אותך למגן אויביך.

האם יש הבנה טובה יותר מזו של העולם? של מטרתנו בו? לתת לאויב להיות מוגן על ידך?

מושלם!

וַיִּתֶּן-לוֹ מַעֲשֵׂר, מִכֹּל.

כנראה מלכיצדק הפריש מעשר מכל מה שהוציא לעמק.

ומלך סדום- מתחיל לעשות עיסקאות :

וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ-סְדֹם, אֶל-אַבְרָם:  תֶּן-לִי הַנֶּפֶשׁ, וְהָרְכֻשׁ קַח-לָךְ.

מלך סדום חי תחת האשליה שמי שניצח בקרב הכל שייך לו- והוא מנסה "להוציא" משהו לעצמו. מה שהוא לא יודע זה שלאברם אין שום ענין בדברים הללו. לא זו המטרה לה הוא יצא לקרב ולא זו מטרתו. לא הנפש- ולא הרכוש. לא למען עצמו.

וַיֹּאמֶר אַבְרָם, אֶל-מֶלֶךְ סְדֹם:  הֲרִמֹתִי יָדִי אֶל-יְהוָה אֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ.

ואברם- לא רק מכבד את מלכיצדק אלא גם מאשר את אמונתם המשותפת באמצעות שימוש באותן מילים בהן מלכיצדק עשה שימוש- האישור נועד גם למלכיצדק- אבל גם לנו- הקוראים. לא הרימותי ידי על אויבי- כהתפארות, אלא הרימותי ידי אל הקב"ה- כתפילה, כבקשה, כמי שיודע מי אחראי לדברים- ומי רק הוציא אותם אל הפועל.

אִם-מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ-נַעַל, וְאִם-אֶקַּח מִכָּל-אֲשֶׁר-לָךְ

זה שלך- לא שלי. הרכוש. אברם בכלל לא מתייחס לנושא הנפש. הוא לא מנהל מו"מ על חיי אנשים. כמה מענין יהיה לראות אותו עוד מעט כן מנהל מו"מ על חיי אנשים- אבל כסניגור- לא כבעלים…

וְלֹא תֹאמַר, אֲנִי הֶעֱשַׁרְתִּי אֶת-אַבְרָם

הכל נעשה בדבר ה'- לא בדברך. אתה תיקח את החוטים שלך ואת שרוכי הנעלים שלך- לי אין מה לעשות איתם. הקב"ה יודע מה אני צריך והוא כבר ידאג לכל- לא אתה. לא אתן- כך אברם אומר- שישייכו אותי אליך בשום צורה שהיא.

בִּלְעָדַי, רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים, וְחֵלֶק הָאֲנָשִׁים, אֲשֶׁר הָלְכוּ אִתִּי:  עָנֵר אֶשְׁכֹּל וּמַמְרֵא, הֵם יִקְחוּ חֶלְקָם.

ולא רק זה שאני לא אקח כלום- את מה שאכלו בדרך הצבא הרעב והעייף שלי- את זה אני מבקש ממך לתת לנו- לוותר על מה שכבר לקחנו בשביל הקיום, בשביל להילחם ולהחזיר לך את מה שלקחו ממך. הרי כמובן שמלך סדום לא התכוון לרכוש שאינו רואה- כי מה שאינו רואה ולא קיים עוד- לא מעניין אותו. אבל אברם מודע לכך שהם אכלו מרכוש שאינו שלהם ומבקש את רשותו של מלך סדום "לוותר" על החלק שאכלו. אני בטוח שמלך סדום יצא מאד מבולבל מהפגישה הזו…

ואגב- קיבלנו אישור שהנערים שהתחנכו אצל אברם היו משותפיו, ושותפים חומריים לא נותנים לשותף שלהם לחנך את ילדיהם, אבל שותפים ערכיים- כן.

ושאלה מעניינת- אם מלכיצדק ישנו – מדוע היה צורך ב אברם? האם לא היה עדיף לקב"ה לקחת מישהו שכבר מאמין בו וכבר יושב על הקרקע של כנען? כמובן שהתשובה היא לא- אבל למה? כנראה בגלל השושלת- מלכיצדק לא הגיע משושלת של שני חיים- של נושאי אלוהים בקרבם. מלכיצדק כאינדוידואל הינו יפה ונכון ונאור- אבל הוא אינו חלק משושלת של בחירת הקב"ה (כפי שניווכח בספר יהושע)- אברם כן, וזו גדולתו בנוסף לייחודו האישי.

יעקב ועשיו- החכמה לדעת מתי תורך

וַיְהִי עֵשָׂו, בֶּן-אַרְבָּעִים שָׁנָה, וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת-יְהוּדִית, בַּת-בְּאֵרִי הַחִתִּי–וְאֶת-בָּשְׂמַת, בַּת-אֵילֹן הַחִתִּי.   וַתִּהְיֶיןָ, מֹרַת רוּחַ, לְיִצְחָק, וּלְרִבְקָה.

למרות שבקטע נעסוק בברכת יצחק לבניו, הוא מתחיל דווקא ב"נזיפה" לעשיו. כפי שתיכף נראה- נזיפה זו לא הפריעה ליצחק להמשיך במתן הברכה לעשיו, ולמעשה יותר משזו ביקורת על עשיו- זו ביקורת על יצחק. למרות מורת הרוח שהסב עשיו ליצחק, למרות הבנת יצחק שעשיו פועל בניגוד לקו של השושלת- יצחק ממשיך במתן הברכה לעשיו, מתוך אמונה שדרך העשייה של עשיו תמשיך את דרך העשיה שלו.

אך- יתכן ויש כאן דבר מה עמוק יותר שלא נגלה לעין במבט ראשון. יצחק- ניצל ממוות בזכות התערבות אלוהית. אלוהים הדגיש לפני יצחק שהוא עימו, ולכן- יצחק לא חושש להתכוון לתת את הברכה לעשיו. הוא יודע שמי שצריך לקבל את הברכה- יקבל אותה, ולא משנה מה תהיה בחירתו ה"אישית".  אך אם כבר- עלינו לדון בסוגיה האם יצחק קיבל מידע מרבקה אודות ממשיך השושלת, וסיכוי סביר שהתשובה הינה "לא", אחרת כל נושא ההתלבטות האישית לא היה מגיע לכדי מבחן. אך יתכן גם שרבקה כן שיתפה את יצחק והוא בחר להמשיך בדרכו מתוך אותה הנחה שהקב"ה יסדר את העניינים, ויד אנוש לא תוכל לקלקלם.

אנו נראה שרבקה "נענשת" בתורה, בכך שמאז שליחתו העתידית של יעקב ללבן- היא לא נזכרה עוד. למעשה- רבקה "הקריבה" את עצמה על מזבח המעשה הנכון. אם כך- היא לא סמכה על יצחק ועל דרכו, בין אם ידע על דברי הקב"ה אליה ובין אם לאו, אבל הכל מתמקד בנקודה אחת- האם הנבואה לרבקה נועדה להקנות לה זכות פעולה, או זכות התבוננות בלבד? מה מצופה מאיתנו- לפעול לקידום התוכנית האלוהית, או להתבונן בה בלבד? אמנם הקב"ה לא היה מאפשר לנציגו לפעול לשיבוש השושלת (כפי ,שראינו למשל במקרה חנוך), אבל הקב"ה בחר לערב את רבקה כיוון שעצם ידיעת המידע דורשת מהאדם אחריות ויתכן שגם פעולה, אך כפי הנראה כמו במקרה העולה של יצחק- המטרה רצויה אבל הדרך- פחות.

לפיכך נוכל לומר באופן מלא שהקב"ה מעוניין בבחירתנו האישית ובהליכתנו בדרכנו אנו, והוא יגן וישמור שלא נסטה מהתוכנית שלו. דוגמה טובה הינה בחירתו של אברהם בישמעאל על פני יצחק, ובכיוונונו של אברהם לכיוון יצחק מבלי לפגוע בבחירתו של אברהם בישמעאל. אך במקרה זה- בחירתו של יצחק בעשיו לא באה לכדי מימוש, ויתכן שלכך יהיו השלכות רבות משמעות שנראה אותן כבר בסיפור יוסף.

בכל מקרה- יעקב לא הוזכר עד כה, מלבד המקרה בו הוזכר גם עשיו (הנזיד). דווקא הראשון שמוזכר בלי אחיו הינו עשיו. סביר להניח שעשיו היה הרבה "בבית". צד- וחוזר, צד- וחוזר. יעקב- נדד הרבה יותר בין האוהלים השונים, ופחות היה בבית. לכן המשפחתיות של עשיו, כרגע- היא בולטת יותר משל יעקב והוא מתחתן ראשון.

אבל עם מי?

חת הינו בנו השני של כנען. אותו עם שצריך להוריש את הארץ מפניו.

ועפרון החתי הוא המוכר של מערת המכפלה. הורשת הארץ התחילה למעשה אצל אברהם מול החתים.

וַיָּקָם, אַבְרָהָם, מֵעַל, פְּנֵי מֵתוֹ; וַיְדַבֵּר אֶל-בְּנֵי-חֵת, לֵאמֹר.

ובהם עכשיו מתחתן עשיו, ובכך פוגע במעשה קניית מערת המכפלה. כמו כן הוא מונע למעשה כל אפשרות להורשת הארץ מצידו- בלי פגיעה בו עצמו. יתכן שעשיו היה מודע לכך שהוא לא ממשיך את ברכת אברהם ולא יכול להמשיך אותה או שכלל לא היה מודע לה.

ולכן גם יצחק וגם רבקה מתעצבים. רבקה- כי היא מבינה שיעקב יאלץ לפגוע בו ובצאצאיו בשלב כלשהו בהיסטוריה, ויצחק- כי הוא חושב שעשיו יתקשה למלא אחר הצו האלוהי (שלא יינתן לו כמובן) עקב נישואיו עם בנות הכנעני- שאביו אברהם כל כך הקפיד שלא יבוא עימן בברית הנישואין.

וַיְהִי כִּי-זָקֵן יִצְחָק, וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת

 יצחק מקבל זאת כאות וסימן להחלפת הדורות, ונראה גם בהמשך שכהות העיניים הינה סימן להחלפת הדור .

וַיִּקְרָא אֶת-עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל, וַיֹּאמֶר אֵלָיו בְּנִי, וַיֹּאמֶר אֵלָיו, הִנֵּנִי.

קריאה מדויקת ותשובה מדויקת. בלי פיטפוטים מיותרים.

אך מדוע יש צורך להזכיר שעשיו הינו בנו הגדול? האם אנו לא יודעים זאת, כבר לפחות משתי פגישות קודמות עם עשיו (גם בלידה וגם במכירת הבכורה)? אין זאת אלא שמכירת הבכורה לא הגיעה לידיעתו של יצחק, כיוון שבהסתכלותו- עשיו הינו עדיין בנו הגדול, למרות ש"חוקית" ויתר על כך. לפיכך- יש סיכוי שאם מכירת הבכורה לא הגיעה לידיעתו, כנראה גם הבטחת הקב"ה לרבקה לא הגיעה לידיעתו. כנראה הבחירה האלוהית כלל לא הגיעה לידיעתו של יצחק, ולפיכך בחירתו הסתמכה על נסיונו הקודם (ישמעאל) ונסיונו עצמו (עשייה באמונה), ולא על ידיעה שהיא. לכן חשוב היה להזכיר את היות עשיו "בנו הגדול" כדי שנבין שיצחק לא מודע למכירת הבכורה ולבחירה האלוהית.

אבל תשובתו של עשיו מפתיעה- הנני. הוא יודע כיצד לענות, והוא מכיר את תשובת אברהם לקב"ה- הנני. משמע- עשיו לא כ"כ מנותק מנושא השושלת כפי שחשבנו. זה כן חשוב לו והוא לא מזלזל בכך. יתכן שמכירת הבכורה בוצעה על ידו בכזו קלות יחסית כיוון שהוא אכן זילזל בה- אבל מסיבה אחרת מאשר ציינו שם – מהסיבה שהוא היה סמוך ובטוח שאהבתו של אביו מבטיחה לו את ברכת אברהם.

וכאן אנו מקבלים את הנאום הארוך ביותר של יצחק עד כה:

וַיֹּאמֶר, הִנֵּה-נָא זָקַנְתִּי; לֹא יָדַעְתִּי, יוֹם מוֹתִי.  וְעַתָּה שָׂא-נָא כֵלֶיךָ, תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ; וְצֵא, הַשָּׂדֶה, וְצוּדָה לִּי, צידה (צָיִד). וַעֲשֵׂה-לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי, וְהָבִיאָה לִּי–וְאֹכֵלָה:  בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי, בְּטֶרֶם אָמוּת.

הכרנו את יצחק כשנולד, כשנגמל, כשעלה לעולה, כשבא ללוויית אמו, אצל ישמעאל, בחתונתו עם רבקה, בגרר, ועכשיו. תחנות רבות בחייו.

כשנולד וכשנגמל- אנו לא מצפים שידבר.

כשעלה לעולה- אומר משפט אחד בכל התהליך המורכב ההוא- משפט אחד:

 וַיֹּאמֶר, הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים, וְאַיֵּה הַשֶּׂה, לְעֹלָה.

בלוויית אמו- לא מוציא מילה

בשנותיו אצל ישמעאל- לא מוציא מילה.

בחתונתו עם רבקה- לא מוציא מילה.

בגרר- אומר משפטים קצרים ומעטים: ,אֲחֹתִי הִוא" וכן: , כִּי אָמַרְתִּי, פֶּן-אָמוּת עָלֶיהָ"

מול משלחת גרר אומר משפט אחד- הארוך ביותר עד כה:

"מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי; וְאַתֶּם שְׂנֵאתֶם אֹתִי, וַתְּשַׁלְּחוּנִי מֵאִתְּכֶם".

ועכשיו- יצחק מתחיל לדבר. כל הזמן הוא שתק כי שום דבר לא היה מספיק חשוב כדי להפריע לו ממעשיו. כעת הוא הגיע לרגע ההגשמה שלו- והוא מתחיל לדבר:

הִנֵּה-נָא זָקַנְתִּי; לֹא יָדַעְתִּי, יוֹם מוֹתִי.

"הנה נא זקנתי"- אבל בטח עוד לא שבע ולא שבע ימים. יש עוד משהו שצריך לעשותו בטרם אמות.

"לא ידעתי יום מותי"- גם אברהם לא ידע. מדוע זה מפתיע? מדוע זה חשוב לציון? כנראה שיצחק כן ציפה שידע את יום מותו, ואבדן הראייה עירער את ביטחונו במובן מסוים. יצחק חשב שהחומר לא משפיע עליו עוד- והופתע לגלות שהוא כן מושפע (אבדן הראיה). לכן איבד את ביטחונו באי תלותו בחומר, והוא ממהר לבצע את העברת הברכה. כפי שנראה- ישנן עוד כמה עשרות שנים עד שיצחק ימות, אבל פחדו מיידי, כאילו הוא עלול למות בכל רגע. בכל אופן – מותו עולה לדיון, משמע – מכאן והלאה יש להעביר את תפקיד ממשיך הדרך והשושלת.

 וְעַתָּה שָׂא-נָא כֵלֶיךָ, תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ;

הציד הוא לא העיקר- תשתמש במה שאתה יודע,כל הכלים שאתה יודע להשתמש בהם- לרשותך. אם יצחק היה פונה ליעקב- היה מן הסתם משתמש ברשימת כלים אחרת. אם כך- מדוע לא לומר פשוט "תשתמש במה שאתה יודע"? מדוע היה צריך לפרט לפניו במה להשתמש? מן הסתם- כי זה מה שעמד מול עיני עשיו, וזה מה שחיזק את מעמדו של עשיו בעיניו. ישמעאל- היה רובה קשת, ואת עיקר המשפט הזה מרכיבה הקשת. אכן- הדמיון של עשיו לישמעאל הוא שמדריך את יצחק.

וְצֵא, הַשָּׂדֶה, וְצוּדָה לִּי, צידה (צָיִד).

תצטרך לחשוב- איזה ציד להביא לי. מאוחר יותר יצחק יריח את ריח השדה אצל יעקב, אבל עשיו הוא זה שיצא לשדה. מן הסתם- הריח של השדה הינו משהו שאדם לא יכול "לרכוש", אלא לקבל, ומטרתו של יצחק הינה לבדוק האם ריח השדה ידבק בעשיו. אחרת- למה לכוונו לשדה? למה לא לתת לעשיו יד חופשית לצוד היכן שירצה? יצחק מכוון את עשיו בדיוק למקום המבחן- לשדה, אך הנה פעולת הקב"ה גורמת שריח השדה ידבק ביעקב גם מבלי שהיה בו כלל- ולכן אנו רואים, שגם אם הבחירה האישית תהיה מוטעית- הקב"ה יוכל לשנות את התנאים כך שהמברך לא יעבור עבירה, ולא יפריע את המשך השושלת כפי שאמור להיות- וזאת בהתייחסות לפעולתה של רבקה בנושא הברכות. הרי הריח היה המשמעותי ואם רבקה לא היתה מתערבת עדיין הריח היה עם יעקב ולא עם עשיו אך לפי איך שפרשנו קודם היה צורך בהתערבות שלה- אך יתכן שבדרך אחרת.

הרי עוד לפני הלידה של התאומים התבצעה בחירת הקב"ה וידועה של רבקה על בחירת הקב"ה, ולכן- יעקב הוא זה שהיה מקבל את ברכת אברהם בסופו של דבר- בלי צורך ברמייה וגניבת הדעת.

וַעֲשֵׂה-לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי, וְהָבִיאָה לִּי—וְאֹכֵלָה

אם אתה רוצה שאוכל- תצטרך גם להכין את המזון, ולא כמו שאתה יודע ואוהב- אלא כמו שאני אוהב. את האוכל הגולמי תצטרך להפוך לארוחה מזינה, אבל לא רק- אלא תצטרך לחשוב איך אני אוהב ומה אני רוצה.

אחרת- לא אוכל, ואז- כביכול- לא אשעה למנחתך, ולא תזכה לברכה.

יש כאן מבחן לעשיו. עשיו האגואיסט. עשיו שיודע רק מה הוא רוצה- צריך לחשוב כאן על אדם אחר ומה שהוא רוצה. זה לא פשוט לו והכוונה כמובן היא האם עשיו יוכל להשפיע על עמים אחרים, על כלל האנושות, זה המבחן של ממשיך השושלת כפי שהובהר לאברהם- בברית בין הבתרים.

ואז- אם תעמוד במבחן- תהיה ראוי לברכתי:

בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי, בְּטֶרֶם אָמוּת.

מדוע יצחק קורא אליו את עשיו ראשון ולא מעמיד את הנושא לתחרות?

כי מבחינתו- עשיו הוא הזכאי להמשכיות. עשיו הוא הממשיך הפוטנציאלי- לא יעקב. עשו פועל כמו שיצחק פועל ולא מדבר.

מדוע יעקב לא? כי יעקב לומד ומלמד. יעקב לא פועל.  ליעקב אין ידע בעולם החומרי, בקשת, בציד. ציד יודע לפעול (לדעתו של יצחק). מי שיושב באוהלים מתרועע איתם, והולך איתם לישון בלילה- לא פעיל מספיק, מדבר יותר מדי, ולא יודע להשפיע, להבנתו של יצחק- על העולם. עשיו נותן ליצחק דבר מה נוסף שיעקב לא יכול לתת לו- את עולם החומר שיצחק עזב כל כך מזמן. לתפיסתו של יצחק- אם עשיו יקבל את ברכת אברהם ביחד עם הנוכחות החומרית שלו עצמו- יתכן שיגדל כאן ילד "מושלם", כפי שראה בישמעאל. הוא לא רואה שעשיו כל כך  שקוע בחומר עד שאין לו יכולת לשלב את הרוח- אבל אולי דווקא כן?

עכשיו הרגע לו ציפה יצחק. עכשיו הוא יודע שזה הרגע אליו הוכן כל חייו. עכשיו יש לו מה להגיד…

וְרִבְקָה שֹׁמַעַת–בְּדַבֵּר יִצְחָק, אֶל-עֵשָׂו בְּנוֹ

אוזניים לכותל? יותר גרוע- היא יודעת מה שיצחק לא יודע, והיא נותנת לו להמשיך בדרכו- ומסכלת אותה בדרכה.

יתכן שיצחק לא הצליח לסלוח לאברהם- עד שהתחתן.

בדרך לעולה יצחק שואל את אברהם, ואברהם מכסה מפני יצחק- אחרת כל הניסיון יהיה לא יעיל. יצחק בהלם מהניסיון- כי זו מטרתו, ולמרות שהתוצאה משתנה לפי רצון הקב"ה- יצחק לא יכול לשכוח ולסלוח לאביו שכיסה ממנו. לכן- כל אחד מהם חוזר לבדו.

יצחק חוזר לאברהם רק אחרי מות שרה ורק כשמקים בית משלו. עד אז- הוא מחפש משפחתיות שתכבד אותו כמו שהוא- ומוצא זאת אצל ישמעאל והגר.

אם כך- האם יצחק יצליח לסלוח לרבקה שמכסה ממנו?

וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו הַשָּׂדֶה, לָצוּד צַיִד לְהָבִיא.

עשיו יצא למשימתו ומטרתו לקלוע לרצון יצחק. להפוך את עולם החומר לרוח נתינה. למעשה- צריך עשיו להוכיח שהוא יכול להמשיך את השושלת, שהוא ראוי. אם הוא יוכיח- הוא יקבל את ברכת אברהם.

וְרִבְקָה, אָמְרָה, אֶל-יַעֲקֹב בְּנָהּ, לֵאמֹר:

עשיו- בנו, ויעקב- בנה. בגלל המודעות של כל אחד מההורים לבחירה שונה, רבקה- לבחירה האלוהית ויצחק- לבחירתו האישית.

אגב- "ציד בפיו" משמע התוצאות של הציד- הן מה שבפיו, ולא מילים ודיבורים. יצחק סולד מדיבורים (הרי אביו אמר לו משהו אחד- וביצע משהו אחר). יצחק רוצה לראות מעשים. יעקב- איש של מילים (מול ציד בפיו ניתן היה לומר על יעקב שמילים בפיו) – לכן יצחק לא מתרשם ממנו. אגב- בכל התורה אנו לא שומעים מילה אחת שיצאה מפי ישמעאל- רק שהוא "מצחק" את יצחק. אף מילה משלו לא כתובה בכל חייו.

עד כה- יצחק החליף משפט אחד עם אברהם (בעולה), אף משפט עם רבקה, ושני משפטים עם עשיו, וכמובן- אפס משפטים עם יעקב. עוד הוכחה לשתקנותו הרבה ולהערכתו למעשים ולא לדיבורים.

הִנֵּה שָׁמַעְתִּי אֶת-אָבִיךָ, מְדַבֵּר אֶל-עֵשָׂו אָחִיךָ לֵאמֹר.

האם רבקה תגיד את כל מה ששמעה?

 הָבִיאָה לִּי צַיִד וַעֲשֵׂה-לִי מַטְעַמִּים, וְאֹכֵלָה; וַאֲבָרֶכְכָה לִפְנֵי יְהוָה, לִפְנֵי מוֹתִי.

רבקה מעבירה את המידע באופן מלא. היא לא מסתירה מיעקב דבר. אך גם היא לא מודעת למשמעות "ריח השדה" ולכן עם כל תכנוניה- לא היתה יכולה להבטיח את הענקת ברכת אברהם מיצחק ליעקב.

והיא משנה את "צוד" ל"הבא"- כי יעקב לא יוכל לצוד חומר ולפעול עליו. יעקב עוד לא יודע לעבוד עם החומר ברמה כזו. אם רבקה תציין את הציד- יתכן שייבהל מדי, אבל אם על עשיו נגזר להביא- גם הוא יכול להביא. לכן, אולי, היה צריך יעקב להרחיק לזמן כה רב לבית לבן החומרי על מנת לדעת וללמוד כיצד להעביר את האמונה בקב"ה למציאות חומרית.

וְעַתָּה בְנִי, שְׁמַע בְּקֹלִי–לַאֲשֶׁר אֲנִי, מְצַוָּה אֹתָךְ

והנה התוכנית:

לֶךְ-נָא, אֶל-הַצֹּאן, וְקַח-לִי מִשָּׁם שְׁנֵי גְּדָיֵי עִזִּים, טֹבִים; וְאֶעֱשֶׂה אֹתָם מַטְעַמִּים לְאָבִיךָ, כַּאֲשֶׁר אָהֵב.

למעשה- יעקב לא עושה כלום- לא צד, לא מכין- רק מביא (קח לי משם). מבחינת הקב"ה- אין כלל צורך במבחן. זה לא משנה אם יעקב ידע לפעול כרגע ולהפוך את החומר לרוח, כי אם הוא צריך- הוא ילמד לעשות כן בזמן הנכון. אז מדוע בכלל מובאת לפנינו מסכת זו של הברכות? ממספר סיבות:

  1. חשוב לראות את הבחירה האנושית מול בחירת הקב"ה.
  2. חשוב לראות את פעולותיה של רבקה.
  3. חשוב מאד לראות ולהבין מהיכן הגיעה הברכה הסופית לעשיו.

וְהֵבֵאתָ לְאָבִיךָ, וְאָכָל, בַּעֲבֻר אֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ, לִפְנֵי מוֹתוֹ.

כולם רוצים בברכת אברהם. גם יצחק וגם רבקה חושבים שבאמצעות מניפולציה ופעולה יוכלו להשפיע על הבחירה האלוהית- ולא כך. הבחירה האלוהית תתגלה אליהם ותתממש גם אם יבחרו במשימות ונסיונות מכל סוג שיחפצו. הקב"ה יגלה בפניהם את בחירתו ויפעל לכך שבחירתו היא זו שתתממש. כמובן שיש משמעות גם לבחירה של יצחק- אבל רק ברמה האישית- לא ברמה הלאומית. ישמעאל קיבל שני חיים בזכות אברהם- אבל רק הוא, וצאצאיו גורשו מכנען. יצחק רשאי להמשיך עם בחירתו האישית בעשיו, ובחירתו אמורה היתה להשפיע על עשיו בלבד- אך נראה שאותה התערבות של רבקה גרמה לשינוי גם בזאת.

 וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב, אֶל-רִבְקָה אִמּוֹ:  הֵן עֵשָׂו אָחִי אִישׁ שָׂעִר, וְאָנֹכִי אִישׁ חָלָק.

יעקב מתחיל לשים לב לחומר- מתוך שלא לשמה בא לשמה. הוא מתחיל להבין שיש צורך בשליטה גם בעולם החומר. זה לא מספיק להיות חכם וצודק ולהבין- יש גם צורך לפעול לפי ההבנה כיצד רואים אותך.

אך גם יעקב אינו מבין שהבחירה האלוהית הינה אבסולוטית ולא ניתנת לשינוי. הוא פוחד, וחושב שיש צורך להוליך את יצחק שולל- ולא מבין שגם אם יופיע בפניו כמו שהוא- יעקב- אלוהים יגלגל את הדברים כך שהבחירה האלוהית תתממש, ללא צורך ברמייה. במשפט זה לוקח למעשה יעקב חלק פעיל ברמייה ולא כ"מופעל" בלבד- כפי שרבקה ניסתה לעשות.

אוּלַי יְמֻשֵּׁנִי אָבִי, וְהָיִיתִי בְעֵינָיו כִּמְתַעְתֵּעַ; וְהֵבֵאתִי עָלַי קְלָלָה, וְלֹא בְרָכָה.

שוב- יעקב חושש, ובצדק שעצם הרמייה עלולה להביא עליו קללה (ובסופו של דבר אכן הביאה). יצחק לא יכול לתת את הברכה לעשיו- אבל לא יצחק, לא רבקה ולא יעקב מבינים זאת.

וַתֹּאמֶר לוֹ אִמּוֹ, עָלַי קִלְלָתְךָ בְּנִי; אַךְ שְׁמַע בְּקֹלִי, וְלֵךְ קַח-לִי.

רבקה יודעת שהוא המיועד ולכן לא פוחדת. היא חושבת שלא באמת תהיה שם קללה. ויעקב- ילך לקחת בשבילה! לא בשביל יצחק. זה מוכיח שוב שרבקה פועלת לתפיסתה באחריות להגשמת החזון, אך בדרך שלילית. אכן- היא "תואשם" ותיענש, אך לא רק היא – כל השושלת בדור הבא תיענש בגלל מעשיה. במקום לבטוח במה שהקב"ה אמר לה, ובמקום לבטוח בקב"ה שיעשה וינתב את הדברים כפי שהם אמורים להיות- היא בטוחה שזו הדרך היחידה לקבל את הברכה, ומוכנה אף להקריב את עצמה לשם כך. על פניו- זו התנהגות מופתית כיוון שהיא לוקחת אחריות על הידע שניתן לה, אך למעשה- זו התנהגות שעלולה להביא לבעיות כיוון שהיא משתמשת ברע ליצירת טוב.

 וַיֵּלֶךְ, וַיִּקַּח, וַיָּבֵא, לְאִמּוֹ; וַתַּעַשׂ אִמּוֹ מַטְעַמִּים, כַּאֲשֶׁר אָהֵב אָבִיו.

נתינה, דאגה לזולת, מניפולציה לחומר, סבלנות, עקשנות, הבנה- כל כך הרבה דברים טמונים בהכנת ארוחה, אך עצם הכנת הארוחה כדי לרמות את אביו ורק אחרי שאמו מבטיחה לשאת עליה את הקללה- כל אלו משאירים לארוחה טעם לוואי מר.

 וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת-בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל, הַחֲמֻדֹת, אֲשֶׁר אִתָּהּ, בַּבָּיִת

בגדי חמודות? מהיכן לעשיו הצייד בגדי חמודות? בגדים אשר כל רואיהם – יחמוד אותם?

יצחק דאג להלביש אותו בבגדי חמודות- ועשיו לא טורח ללבוש אותם- לא כמו יוסף שהולך עם הכתונת. לכן הם היו נגישים לרבקה. יוסף רצה את המשך השושלת והתגאה בבגדים- כנראה שעשיו לא ממש.

וַתַּלְבֵּשׁ אֶת-יַעֲקֹב, בְּנָהּ הַקָּטָן.   וְאֵת, עֹרֹת גְּדָיֵי הָעִזִּים, הִלְבִּישָׁה, עַל-יָדָיו–וְעַל, חֶלְקַת צַוָּארָיו.

בנה הקטן? כנראה גם היא לא ידעה שעשיו מכר את בכורתו. אולי אילו יעקב היה מספר לה והיא היתה מספרת ליצחק- יצחק היה מבין טוב יותר שעשיו הוא לא הממשיך? כל אחד במשפחה מכסה מזולתו, וזו אינה הדוגמה הטובה לשיתוף פעולה יפה. כיצד, אם כך, נוכל לצפות מהדור הבא לשתף פעולה יחדיו?

וַתִּתֵּן אֶת-הַמַּטְעַמִּים וְאֶת-הַלֶּחֶם, אֲשֶׁר עָשָׂתָה, בְּיַד, יַעֲקֹב בְּנָהּ.

והנה- יעקב מצויד ע"י רבקה, גם בכלים להוכחת שליטה בהשפעה על הזולת שמגיעה מחומר בסיסי לחלוטין.

וַיָּבֹא אֶל-אָבִיו, וַיֹּאמֶר אָבִי; וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי, מִי אַתָּה בְּנִי.

חשבנו שיצחק "רק" לא רואה- אבל שגם שמיעתו נפגמה, עד שהוא אינו מזהה את קול בנו ?

כנראה יצחק כמעט אף פעם לא שמע את ילדיו. הוא מכיר את עולם החומר רק בזכות עיניו שכהו מלראות, בלעדיהן- אין לו כלל הכרות עם החומר, ואפילו לא עם בניו!

וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל-אָבִיו, אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ–עָשִׂיתִי, כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֵלָי

אברהם "כמעט" שיקר פעמיים כאשר אמר ששרה היא אחותו- אבל אצל אבימלך גילינו שהיא באמת אחותו למחצה. יצחק כמעט שיקר כאשר אמר שרבקה הינה אחותו- אבל היא אכן קרובת משפחה שלו. אבל יעקב? יעקב איננו עשיו. האם מותר לשקר כדי להוציא את התוכנית האלוהית אל הפועל? האם אלוהים זקוק לשקרים שלנו כדי לפעול? האם תוכנית אלוהית צריכה להתבסס על שקרים אנושיים? האם יכול לצאת טוב מפעולה רעה?

יעקב- שיודע דבר מה על הרוח- אמור לדעת שלא כך פועלים. אמנם הוא יקבל את מה שהוא אמור לקבל- אבל יהיה תשלום לשלם על השקר הזה. היתה דרך אחרת- וגם רבקה היתה אמורה לדעת. יצחק מאד הקשיב לה ורצה בטובתה. האם מצויין כי פעם אחת חלקה איתו את דברי אלוהים? האם יצחק היה מתכחש אליהם? הרי היא אפילו לא ניסתה.

גם רבקה וגם יעקב מרמים את יצחק כאשר לרבקה היתה אפשרות לנסות דרך אחרת, ולא רק כרגע אלא במשך כל הימים.

לזכות יעקב עומדת העובדה שהוא אכן רכש את הבכורה, ועל כן יש לו הצדקה כלשהי להיאבק על זכותו, אבל זוהי זכות חלקית בלבד כיוון שיעקב יודע שהיורש לא תלוי בבכורה. לרבקה לא עומדת זכות זו, וכמו ששרה ידעה לבוא בדרישות כלפי אברהם- כך מצופה גם מרבקה.

קוּם-נָא שְׁבָה, וְאָכְלָה מִצֵּידִי–בַּעֲבוּר, תְּבָרְכַנִּי נַפְשֶׁךָ.

וכאן עושה יעקב שגיאה. עשיו כציד שפועל ולא מדבר- לא יענה את התשובה היפה שיעקב עונה.

וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל-בְּנוֹ, מַה-זֶּה מִהַרְתָּ לִמְצֹא בְּנִי; וַיֹּאמֶר, כִּי הִקְרָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְפָנָי.

זו אינה דרכו של עשיו ואלו אינן מילותיו של עשיו. יעקב ממשיך בטעותו ואת זה יצחק מבין מהר.

יצחק- לא רואה טוב. את קול בניו הוא אינו מכיר אבל הוא יודע דבר מה אודות נפש האדם וחששו עולה שמרמים אותו. כיצד אם כך הוא יבדוק מי היושב מולו? דווקא במישוש.

כאשר אדם המתחזה לאחר "ממושש"- הוא קודם כל נרתע אחורה. צריך אומץ רב להיות בסיטואציה של יעקב מבלי להירתע אחורה. את הרתיעה הזו מחפש יצחק:

וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל-יַעֲקֹב, גְּשָׁה-נָּא וַאֲמֻשְׁךָ בְּנִי:  הַאַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו, אִם-לֹא.

ואחרי המישוש-עכשיו יצחק מכיר את קולו של יעקב?

וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל-יִצְחָק אָבִיו, וַיְמֻשֵּׁהוּ; וַיֹּאמֶר, הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב, וְהַיָּדַיִם, יְדֵי עֵשָׂו.

לא- את קולו של יעקב הוא זיהה כאשר יעקב בירך את הקב"ה על מציאת הציד. זה אינו הקול אלא הדברים שאומר הקול.  עשיו היה אומר משהו על לביאה רעבה שירדה לנחל לשתות. התשובה- הקול- הינו קול (סגנון) יעקב ולכן עלה חששו של יצחק.

אבל כאן גם טמונה הברכה- הקול שיוצא מפיו הינו קול יעקב- קול הרוח, והידיים- אלו שהכינו וצדו- אלו ידי עשיו- ידי הפעולה. השילוב הצליח! כך סובר יצחק.

וְלֹא הִכִּירוֹ–כִּי-הָיוּ יָדָיו כִּידֵי עֵשָׂו אָחִיו, שְׂעִרֹת; וַיְבָרְכֵהוּ.

וכמובן ניתן יהיה להסביר את הכל בגם מימד הפיזי- מי שירצה- כי הבדלים שקיימים במימד הרוחני מושלכים, כמובן, גם על המימד הפיזי. אז עשיו גם היה שעיר.

עד כאן היה המבחן. עד כאן היתה המהות. בלי לאכול, בלי לשתות- ה"תכלס" של הציד והשתיה לא באמת משנים. אבל הגיע גם הזמן לכבד את האוכל והשתיה:

וַיֹּאמֶר, אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו; וַיֹּאמֶר, אָנִי.   וַיֹּאמֶר, הַגִּשָׁה לִּי וְאֹכְלָה מִצֵּיד בְּנִי–לְמַעַן תְּבָרֶכְךָ, נַפְשִׁי; וַיַּגֶּשׁ-לוֹ, וַיֹּאכַל, וַיָּבֵא לוֹ יַיִן, וַיֵּשְׁתְּ.

יצחק עכשיו לא שואל- אלא אומר. אתה זה עשיו. ממנו יצחק קיווה להמשכיות.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו, יִצְחָק אָבִיו:  גְּשָׁה-נָּא וּשְׁקָה-לִּי, בְּנִי.   וַיִּגַּשׁ, וַיִּשַּׁק-לוֹ, וַיָּרַח אֶת-רֵיחַ בְּגָדָיו, וַיְבָרְכֵהוּ; וַיֹּאמֶר, רְאֵה רֵיחַ בְּנִי, כְּרֵיחַ שָׂדֶה, אֲשֶׁר בֵּרְכוֹ יְהוָה.

וכאן למעשה המשמעות של כל סיפור הברכות. יעקב לא היה לרגע בשדה ובגדי החמודות של עשיו לרגע לא היו בשדה. ועדיין- הריח שדבק ביעקב הינו ריח השדה. כאשר הקב"ה צריך לגלגל דברים על מנת שהמציאות תפעל בדרכו- כך הוא יעשה, ולא רבקה ולא יעקב עם כל תכנוניהם היו יכולים לתכנן את ריח השדה. לכן- למעשה כל פעולותיהם היו לריק ורק פעולת הקב"ה היתה המשמעותית. הרי פעולות ההסתרה שלהם כמעט עלו בתוהו ברגע שיעקב דיבר- כי יעקב הינו יעקב ולא חשב לדבר כעשיו, אבל גם זה לא ישפיע ולא ישנה כאשר הקב"ה רוצה שיעקב יהיה הממשיך. כך למעשה המשיך הקב"ה את פעולתם של רבקה ויעקב, אך בדרך ברורה שלא תלויה בהם. הקב"ה ינצל את המציאות לשם קביעת המציאות ההמשכית- ולא יפעל באופן חריג ברמה גבוהה כאשר הוא יכול לפעול באופן חריג ברמה נמוכה יותר.

פעם אחת בירך יצחק את יעקב (ואיננו יודעים מה תוכן אותה ברכה) כאשר הגיע לכדי הבנה כי אכן עשיו הוא זה, והוא עבר את המבחן.

פעם שניה מברך אותו יצחק לאחר שהריח את בגדיו- וזו הברכה המשמעותית שמקבל יעקב.

הריח הינו חוש עליו יש לנו פחות שליטה- אך מי שאיבד את ראייתו, ושמיעתו אינה רלוונטית- משתמש גם במישוש וגם בריח. אבל יצחק כבר שוכנע שמדובר בעשיו, לכן- הרחת הבגד אינה באה כדי לגלות מי האדם הלובש אותם- אלא כדי לגלות משהו אחר.

תגובתו של יצחק להרחה הינה- שדה אשר ברכו ה'. יצחק מחפש רמז אחרון ואישור אחרון לפני שהוא נותן  את הברכה המשמעותית, וכל פעולות ההסתרה והרמייה לא רלוונטיות כעת. הברכה הינה בזכות הקב"ה בלבד- ולא בזכות הרמייה של רבקה ויעקב.

ריח הוא כמעין פעולה על חומר באמצעות הרוח ולכן הוא ממשיך השושלת.

_____________________________________________________________________

והנה הברכה:

וְיִתֶּן-לְךָ, הָאֱלֹהִים, מִטַּל הַשָּׁמַיִם, וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ–וְרֹב דָּגָן, וְתִירֹשׁ.

דיברנו על ארורה האדמה שלאחר הגירוש מגן העדן- כמצב ניטראלי, ודיברנו על מצבו השופע של גן עדן, אשר לא הצריך עבודה ופעולה. הברכה- זהו המצב בו האדמה- עקב התערבותו של אלוהים- תיתן לך בתוך עולם דיסהרמוני את ההרמוניה, את השפע.

יַעַבְדוּךָ עַמִּים, וישתחו (וְיִשְׁתַּחֲווּ) לְךָ לְאֻמִּים–הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ, וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ; אֹרְרֶיךָ אָרוּר, וּמְבָרְכֶיךָ בָּרוּךְ.

וזו כמובן ברכת אברהם! גביר לאחיך- גם לישמעאל וגם לעשיו. ובני אמך- בני רבקה (כי לשרה לא היו יותר בנים). ו"אורריך"- זה בדיוק הנוסח של אברהם. לא רק שהברכה תשפיע עליך ועל השושלת- היא תשפיע על כל מי שיבוא עימה במגע- לכאן או לכאן. העולם לא יכול להישאר במצב ניטראלי כאשר בני ישראל יפעלו בו כהלכה. בני ישראל נועדו להוציא את העולם מהמצב הניטראלי- הזמני- בו הוא שרוי לאחר הגירוש מגן העדן. על כל מי שבא איתם במגע להחליט- האם הוא הולך לכיוונו של קין (ארור אתה מן האדמה) או לכיוון אברהם (שפע דגן ותירוש).

ונשווה לברכה הראשונית והבסיסית לאברהם:

וְאֶעֶשְׂךָ, לְגוֹי גָּדוֹל, וַאֲבָרֶכְךָ, וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ; וֶהְיֵה, בְּרָכָה.  וַאֲבָרְכָה, מְבָרְכֶיךָ, וּמְקַלֶּלְךָ, אָאֹר; וְנִבְרְכוּ בְךָ, כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה.

והברכה השניה לאברהם:

 וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד, וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם; וּמְלָכִים, מִמְּךָ יֵצֵאוּ.  וַהֲקִמֹתִי אֶת-בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ, וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם–לִבְרִית עוֹלָם:  לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים, וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ.   וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֵת כָּל-אֶרֶץ כְּנַעַן, לַאֲחֻזַּת, עוֹלָם; וְהָיִיתִי לָהֶם, לֵאלֹהִים.

הברכה הראשונה לאברהם מדברת על זרע, שפע וברכה. הברכה השניה מדברת על המשכיות ועל ארץ כנען. אין ספק שיצחק נתן ליעקב את הברכה הראשונה בלבד. כמובן- שכמו אצל אברהם- אחרי הראשונה תגיע השניה. זוהי כמו סימניה, כמו התחלה של דרך,  אי אפשר לתת את השניה ללא הראשונה.

וַיְהִי, כַּאֲשֶׁר כִּלָּה יִצְחָק לְבָרֵךְ אֶת-יַעֲקֹב, וַיְהִי אַךְ יָצֹא יָצָא יַעֲקֹב, מֵאֵת פְּנֵי יִצְחָק אָבִיו; וְעֵשָׂו אָחִיו, בָּא מִצֵּידוֹ.

כשיעקב יוצא- הוא יוצא כבר גם ברוח וגם בגוף. הוא מקבל את האיזון בין השניים כראוי לממשיך הדרך. הוא מתחיל בהגשמת מטרתו כממשיך השושלת- הוא "יצוא יצא".

ועשיו:

וַיַּעַשׂ גַּם-הוּא מַטְעַמִּים, וַיָּבֵא לְאָבִיו; וַיֹּאמֶר לְאָבִיו, יָקֻם אָבִי וְיֹאכַל מִצֵּיד בְּנוֹ–בַּעֲבֻר, תְּבָרְכַנִּי נַפְשֶׁךָ.

עשיו אומר-"יקם אבי"- הוא לא טורח להביא לו את האוכל עד אליו. אצל יעקב המחופש יצחק ביקש שיגיש לו, וכאן אנו רואים את טבעו של עשיו שדורש מאביו לקום למרות גילו, מעמדו וכמובן- כהות עיניו. ואיך אמר יעקב?

וַיָּבֹא אֶל-אָבִיו, וַיֹּאמֶר אָבִי; וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי, מִי אַתָּה בְּנִי.   וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל-אָבִיו, אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ–עָשִׂיתִי, כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֵלָי; קוּם-נָא שְׁבָה, וְאָכְלָה מִצֵּידִי–בַּעֲבוּר, תְּבָרְכַנִּי נַפְשֶׁךָ.

הסיום זהה אצל שניהם- בעבור תברכני נפשך (בניקוד שונה במילה בעבור)- אבל הפתיח שונה לגמרי. יעקב עדין, מנומס, יודע איך לדבר, וזה כשלעצמו התחיל לעורר את חשד יצחק. עשיו, לעומתו- בוטה, ישיר, לא מבזבז מילים- זו הדרך שיצחק מכיר ולכן מראש חשב את דרכו של עשו לנכונה.

יעקב בא אל אביו, משוחח עימו ורק אז מציג את האוכל. עשיו "מביא" לאביו- לא הוא "בא" אליו. מבחינתו החומר הוא הקובע- מה שהוא מביא, ולא הדרך שהוא עצמו בא אל אביו. ועשיו אפילו לא טורח להזדהות לפני אביו- דווקא כאן אולי חולשתו של יעקב שהרגיש צורך להזדהות (בזהות השאולה כמובן).

כנראה שניתן להגיע לקימוץ במילים בשתי צורות:

  1. הבנה אמיתית של העולם, בה המילים הינן רק חיקוי חיוור של המשמעות שלהן- כפי שאולי למד יצחק אצל ישמעאל (שתיקתו הכמעט מוחלטת של ישמעאל בתורה יכולה להיות מוסברת כך- או אחרת).
  2. בורות וחוסר איכפתיות, משמע- הסתמכות יתרה על עולם החומר ללא איזון והכלה של הרוח.

ויצחק חשב שהסיבה הראשונה היא הנכונה, אך אנו יודעים שכנראה השניה היא הנכונה.

למעשה- בפסוק הבא מצדיק עשיו את רמאותו של יעקב- כיוון שאינו עומד בסיכום מול יעקב, עוד לפני שהוא יודע כי יעקב רימה אותו:

 וַיֹּאמֶר לוֹ יִצְחָק אָבִיו, מִי-אָתָּה; וַיֹּאמֶר, אֲנִי בִּנְךָ בְכֹרְךָ עֵשָׂו

משמע- עשיו כן נתן משמעות לבכורה, ולכן כנראה לא היה מודע למשמעות הבחירה האלוהית ומשמעותה. מבחינתו הברכה היתה חומר שמועבר בתורשה- ולא המשך השושלת החשובה.

אמנם נאמר כי הבא להורגך- השכם להורגו, וזוהי כביכול הצדקה לפעולתו של יעקב (לקיחת הברכה תוך רמייה)- אבל גם אם הרמייה ראויה, אזי היא מוצדקת כלפי עשיו בלבד ולא כלפי יצחק, ולכן פעולתו של יעקב רחוקה מלהיות כיבוד הורים.

ואכן אותו שעיר העיזים שלבש יעקב כדי לרמות את אביו, יתגלגל בעוד מספר שנים כדי לרמות אותו על ידי בניו.

וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה, גְּדֹלָה עַד-מְאֹד, וַיֹּאמֶר מִי-אֵפוֹא הוּא הַצָּד-צַיִד וַיָּבֵא לִי וָאֹכַל מִכֹּל בְּטֶרֶם תָּבוֹא, וָאֲבָרְכֵהוּ

האם יצחק פוחד שיעקב קיבל את הברכה- או שהוא פוחד שמישהו חיצוני לשושלת קיבל אותה? אם הוא שואל "מי"- סימן שהוא אכן חושש ממישהו חיצוני, כי אחרת היה יודע מיד שמדובר ביעקב, ואין חשש להמשך השושלת- גם אם לא ע"י מי שהוא חשב שימשיך, ובטח אין מקום לחרדה גדולה.

אבל יצחק מבין מיד שמי שקיבל את הברכה היה מלווה בבחירה האלוהית (ריח השדה) ולכן מייד ממשיך:

גַּם-בָּרוּךְ, יִהְיֶה

למרות מה שעשה- הוא יהיה ברוך. הרי הקב"ה הוא שבחר אותו- וכאן מגיע יצחק לכדי השלמה והבנה מול התהליך שהקב"ה מגלגל.

ועשיו- רוצה גם הוא ברכה. זעקתו אינה כיוון שהוא איבד את הזכות להמשיך את השושלת- כי לתפיסתו החומר הוא המשמעותי (ולמעשה- את הזכות להמשיך את השושלת איבד עוד בטרם נולד). עשיו רוצה ברכה חומרית ואותה הוא חושב שהוא איבד (ואמנם- חלק מברכת אברהם הראשונה היא ברכת השפע):

 כִּשְׁמֹעַ עֵשָׂו, אֶת-דִּבְרֵי אָבִיו, וַיִּצְעַק צְעָקָה, גְּדֹלָה וּמָרָה עַד-מְאֹד; וַיֹּאמֶר לְאָבִיו, בָּרְכֵנִי גַם-אָנִי אָבִי. וַיֹּאמֶר, בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה; וַיִּקַּח, בִּרְכָתֶךָ.  וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב, וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם–אֶת-בְּכֹרָתִי לָקָח, וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי

נכון שעשיו הינו הבכור- אבל את בכורתו אין יעקב רוצה לקחת. הוא בסך הכל רצה לנטרל כל אפשרות של מרי וטענה מצד עשיו וכך ליצור השלמה אצל עשיו ל"בכורתו" של יעקב. לא כסף מחפש יעקב, לכן טענתו זו של עשיו שמסתמכת על הבכורה בלבד- אינה רלוונטית עבורנו- אלא עבורו בלבד.

אבל עשיו מזכיר בנפרד את הבכורה ואת הברכה. האם זה סימן שהוא כן מבדיל ביניהן? האם זה אומר שהברכה שהוא רוצה אינה בזכות הבכורה? האם זה סימן שהוא כן חשב לאורך כל הדרך שהוא ממשיך השושלת? כנראה שכן- ועשיו לא כ"כ מנותק מהמציאות כמו שחשבנו קודם. כנראה שויתורו על הבכורה כן הגיע מהמקום הנכון, וההבנה לחוסר משמעותה מול הבחירה האלוהית. עשיו סמך על יצחק ובחירתו האישית.

לגבי הברכה- ברור שעשיו ירגיש מרומה- לא הוא ולא יצחק יודעים על הבטחת אלוהים לרבקה, ולכן שניהם רשאים להרגיש מרומים- זה בעקבות מעשה הרמייה של יעקב, וזה בעקבות העדפת אביו את אחיו.

אבל יצחק לא מרגיש מרומה- כי יצחק הריח את ההבטחה האלוהית ("ריח השדה") על יעקב. יצחק יודע למעשה שיעקב הוא הנבחר והוא נתן את הברכה שלו לאדם הנכון- והרי אחרת לא יתכן.

וַיֹּאמַר, הֲלֹא-אָצַלְתָּ לִּי בְּרָכָה.

מראש רצית לתת לי, לעשיו, ברכה- אז תמצא לי משהו… משהו משלך.

וַיַּעַן יִצְחָק וַיֹּאמֶר לְעֵשָׂו, הֵן גְּבִיר שַׂמְתִּיו לָךְ וְאֶת-כָּל-אֶחָיו נָתַתִּי לוֹ לַעֲבָדִים, וְדָגָן וְתִירֹשׁ, סְמַכְתִּיו; וּלְכָה אֵפוֹא, מָה אֶעֱשֶׂה בְּנִי.

יצחק מזכיר שניים משלושת סממני הברכה הראשונה לאברהם- את ראשות העמים ואת ברכת האדמה. הוא משום מה לא טורח כלל להזכיר את הגורם השלישי- הפצת הברכה עצמה. יתכן שיצחק בוחר לא להזכירה כי עשיו לא יבין, ויתכן שלא מזכירה כי עשיו לא מתענין בה. גם כך וגם כך, זו הוכחה שהברכה הזו לא היתה מיועדת לעשיו.

יצחק לא מבין עדיין את ייחודו הוא. הוא עדיין פועל במינימום הנדרש, מבלי להוסיף דבר מה משלו- הוא עדיין פוחד מלהשפיע בדרכו על העולם, למרות שהוא נוכח כעת יותר מתמיד שהקב"ה שומר על פעולות שליחיו. הוא מעביר את ברכת אברהם as is – בלי לגעת בה. למעשה ניתן לומר שאברהם הוא אבי יעקב ויצחק הוא אבי עשיו.

יצחק מנסה לתת לעשיו וריאציה על מה שנתן ליעקב:

וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו, וַיֹּאמֶר אֵלָיו:  הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ, וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם, מֵעָל.

אתה תשב היכן שיהיה לארץ ולשמים מה לתת לך. כמו שאומרים על חלוץ טוב שהוא יודע היכן לעמוד כדי שהכדור יפול אליו- ויבקיע, כך גם עשיו- הוא ידע היכן להיות. הטוב לא יבוא בעקבותיו- הוא זה שיבוא בעקבות הטוב. וזו כמובן מקבילה לברכת הארץ, אך בזוית תלותית ושונה במהותה.

וְעַל-חַרְבְּךָ תִחְיֶה, וְאֶת-אָחִיךָ תַּעֲבֹד

חרבך- הכל תלוי בך. אמנם אתה תעבוד את אחיך, אבל מי שירצה להתמודד איתך- תמיד תוכל לנצחו, כי תהיה תלוי בחרבך,  ביכולותיך.

וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד, וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ.

כאשר תעשה משהו (תריד)- תוכל להיות חופשי מנטל אחיך. מלהיות עבד לו.

אבל מה זה "תריד"? מהשורש ירד? תריד זה תעשה משהו למישהו אחר. למעשה זה- תוריד- עם קמץ קטן. כאשר תוריד את אחיך מגדולתו- תוכל להפסיק לעבוד אותו. אחיך תמיד יצטרך להיזהר ממך ואם יפסיק להיזהר- אתה תוכל להוריד אותו- לפחות עד שיעלה שוב.

 וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו, אֶת-יַעֲקֹב, עַל-הַבְּרָכָה, אֲשֶׁר בֵּרְכוֹ אָבִיו

לא על הברכה שיעקב קיבל- אלא על הברכה שעשיו קיבל. למעשה זה היינו הך, והברכות קשורות זו בזו- למעשה גרם יצחק לכך שגורלו של יעקב יהיה תלוי בגורלו של עשיו, ולהיפך. כמו ברחם, כמו בלידה- כך לנצח. למעשה הוא גרם לכך שהם לא יהיו מופרדים זה מזה. עצם העובדה שהוא שם את עשיו לעבוד את יעקב גרם לקרבה ביניהם, ואם יעקב לא ידע לשמור על מעמדו ועל יכולותיו- עשיו יוכל לעשות לו צרות. למעשה- יותר משברך יצחק את עשיו- קילל יצחק את יעקב, בכך שתמיד- אבל תמיד- יצטרך לעמוד על המשמר מול עשיו. עשיו רק יחכה להזדמנות הראשונה, לנקודת חולשה של יעקב- כדי להשתחרר מעולו ולא לאפשר לו לעלות חזרה. כמובן שיעקב תמיד יוכל לעלות חזרה אבל הוא יצטרך לשם כך אמונה וכוח.

כך לא פגע יצחק בברכה של אברהם ליעקב- אבל הוסיף לה נדבך שמקשה על מימושה- את עשיו וברכתו.

אברהם והתגלות הברכה

תרח מת בחרן ומשאיר את אברם, שרי ו- לוט!

עדיין לא נבחר ממשיך דרך. יותר מכך- לוט נזכר אפילו לפני אברם. ואת מי בוחר הקב"ה כממשיך דרכו? יתכן שלא היתה ברירה והוא היה חייב להתגלות לפני ממשיך השושלת- כי תרח עצמו- לא בחר ממשיך.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-אַבְרָם, לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ, אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ.

השאר מאחור את כל מה שידעת – ארץ, מולדת, בית אב. ראינו את השושלות עד כה, את כולן, ועדיין- הן לא רלוונטיות עבורך. אתה, אברם- מתחיל משהו חדש. אתה- חייב להיות נקי מכל הקשרים הקודמים. אתה תפתח פרק חדש- כמו שאדם פתח פרק חדש ובמידה מסויימת- כמו שנח פתח.

אבל לארץ אשר אראך? לא דיברנו שהולכים לכנען? מדוע לדבר ב"סודות"?

כי קודם- הלכו לכנען כי תרח אמר. אם הקב"ה יאמר לאברם "כנען"- הרי זהו איזכור של מטרת תרח. אלוהים חייב לשמור על חדשנות בכל הנוגע לאברם- שלא יחשוב לרגע שהוא ממשיך דרכו של מישהו. לכן- המטרה, כביכול- לא ידועה. "לך לך"- לשום מקום מוגדר, לשום מקום שמישהו הגדיר לך קודם- אלא למקום שאני אגדיר לפניך. המורשת שלך תהיה מבוססת על הקשר בינך וביני בלבד- ואת זה אתה תוריש לשושלת שלך.

וְאֶעֶשְׂךָ, לְגוֹי גָּדוֹל, וַאֲבָרֶכְךָ, וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ; וֶהְיֵה, בְּרָכָה.

רגע? אגדלה שמך? זה לא דבר שהיה פסול אצל אנשי בבל?

בואו נתחיל מהסוף- כמו שעשינו בניתוח מגדל בבל- ונראה לאן זה מוביל…

היה ברכה. מצוין! למי? רק למשפחה שלך? לא- באופן כללי. תהיה ברכה לעולם, לאדמה, לבני האדם וכמובן- גם למשפחה. זו המטרה!

אגדלה שמך- זו לא מטרה. אצל אנשי בבל- זו הייתה מטרה כאן- זה אמצעי. זה עושה את כל ההבדל.

אברכך- ברכת אלוהים בהחלט גורמת, בין השאר, לגדלות שם.

גוי גדול- לא עצום ורב, אלא גודל מבחינת השפעה- דבר שמוסבר בהמשך באמצעות הברכה.

זו מטרתו וזו תהייה מטרתנו- להיות ברכה לעולם, וזו הדרך בה יוכלו להגשים את מטרתם.

 וַאֲבָרְכָה, מְבָרְכֶיךָ, וּמְקַלֶּלְךָ, אָאֹר; וְנִבְרְכוּ בְךָ, כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה.

קודם ניתנה הברכה באופן כללי, כעת הברכה מתמקדת ב"משפחות האדמה". מי אלו משפחות האדמה? המלפפון וגזר? העגבניה והסלק? הן משפחות שניזונות מהאדמה- זה נכון, וללא ספק יש להן משמעות כי בלעדיהן- האדם עצמו לא יוכל להיות מבורך. הברכה היא מהאדמה- והלאה. כאשר הקב"ה קילל/בירך את האדם הראשון ביציאתו מגן העדן הוא איפשר לו להשקיע באדמה- ולקבל פירות. כל האנשים יעבדו את האדמה- את החומר- בדרך זו או אחרת, אבל הנבחר- יברך אותם עוד יותר. אם החלק הראשון של המשפט- אאור- הינו, כמו שלמדנו, צעד אחורה מהמצב הנוכחי (כמו אצל קין- ארור תהיה מן האדמה) הרי הברכה- הינה צעד קדימה מהמצב הנוכחי, משמע- למעשה- בכיוון של חזרה לגן עדן.

אז יש לנו שלושה מצבים:

ארור- שזה מתחת למצב שבו נמצא עולם החומר בזמן היציאה מגן העדן.

ניטראלי- שזה המצב הטבעי של החומר מאז היציאה מגן העדן (בזיעת אפיך וכד')

וברכה- שזהו או מצב עליון על המצב הטבעי או חזרה (מלאה?) למצב גן העדן.

בכל מקרה- במצב הברכה השפע ניכר לעין ולא תמיד מלווה בהסבר "הגיוני" של עבודה- הרי אין במצב הזה צורך אמיתי בעבודת החומר. במצב ה"ברכה"- תקבל רכוש רב גם בלי לעבוד קשה- כיוון שהרכוש הרב הזה לא משנה לך כרכוש- אלא רק ככלי לעבודת ה'.

למרות שלאברם יהיה רכוש רב- כנבחר (משמע- גם לעם ישראל כנבחר יהיה רכוש רב מבלי הכרח לעבוד לחומר)- הוא עדיין יגור באוהל ועדיין ישמור על צניעות ולמעשה- השפע החומרי לא ישנה דבר מדרך חייו, בטח שלא לרעה.

מדוע זאת הברכה? מדוע לתת רכוש לאדם שרכוש לא משנה לו?

כדי להוות דוגמה. האנשים בעולם הדיס-הרמוני, בעולם הנתון במצב הניטראלי, זקוקים לאיזושהי הוכחה, לאיזושהי דחיפה כדי לצאת מהמצב בו הם נמצאים. כאשר הם יראו שיתכן מצב של עושר דווקא ללא עבודה הם אולי יצליחו להבין כי הכללים שהם חיים לפיהם הם כללים "נמוכים" יותר- ודווקא דרך אחרת הינה יעילה יותר להשגת חומר- אך כאשר הם ילכו בה החומר עצמו יאבד מהמשמעות שהיתה לו קודם לכן.

ונחזור לפסוקים:

אברכה מברכיך- לא ביחיד- אלא ברבים. את מי? את כל מי שמברך אותך. יש כאן שתי ברכות- אנושית ואלוהית. הברכה מופיעה בגוף יחיד כדי שתובן שיכולה לחול על כל אדם ואדם- ולא רק על קבוצות או עמים.

אם מדובר על ברכת אדם משמע- מדובר על אדם שמכיר בברכת הקב"ה שבאברם. הוא מברך את אברם לא ב"בוקר טוב" דווקא או ב"רוצה קצת"? הוא מברך את אברם על כך שהוא הנבחר. ומי שמקלל את אברם מאותה סיבה- יהיה ארור. משמע- מי שמקנא באברם ובמקום לשאוף לקבל ממנו את הטוב רק יתחבל תחבולות כיצד להפיל אותו- אכן- לא יזכה ליהנות מאורו של אברם. רק מי שיקבל את אורו של אברם בכבוד, באהבה ואפילו אולי קצת ביראה- רק הוא יוכל ליהנות משפע האור. אז- נברכו בך כל משפחות האדמה.

אך זה שלא יברך אלא יקלל- מצבו יהיה גרוע יותר מאשר קודם. אברם (ובני ישראל בהמשך) ישאו סביבם מעין הילה שמחזירה לנוגע בה כמה מונים. אם יגעו בהם באופן חיובי- הנוגע יתעלה ממצבו הקודם. אם יגעו בהם באופן שלילי- הנוגע בהם ירד ממצבו הקודם.

כך למעשה ישנו בני ישראל (ואברם) באופן מלא את מי שבא איתם במגע. אין ניטראליות, אין אדישות- או שאתה מרגיש את הברכה- או שאתה מרגיש את הקללה. הכל תלוי- בך!

ומי יבורך? כל משפחות האדמה? גם אלו שמקללים אותך?

בסופו של דבר- קצת. גם הם יזכו לטעום מהשפע שאברם ישפיע על האדמה, רק הרבה פחות- כי הם יצטרכו להתמודד עם כך שמעשה ידיהם- ארור, ולא יישאר להם הרבה ליהנות ממנו- כי הכל עבורם יהיה מאבק יום יומי של הישרדות.

למעשה- מתגלה כאן המטרה האמיתית של האנושות מאז הגירוש מגן העדן שבאה לידי ביטוי באמצעות שושלת אברם. לבחור. לבחור האם לברך את מעשי אברם או לקלל אותם. לאט לאט יהיו פחות ופחות אנשים במצב הביניים- הניטראלי, וככול שהם יצטרכו להתמודד עם מעשי אברם (ובניו)- הם יצטרכו לבחור עמדה. כך יותר ויותר אנשים יבחרו- בטוב או ברע, אבל מצב הביניים יעלם. או שהמין האנושי יהיה מבורך- או שהמין האנושי יהיה מקולל. המשיח יבוא בדור שכולו חייב או שכולו זכאי? הסך הכל הינו אותו סך הכל- כולם יהיו או חייבים או זכאים- ואיש לא יישאר במצב הניטראלי. אז הבריאה תוכל- מתוך בחירה אנושית- לשוב למצבה הטבעי (לא הטבעי הידוע לנו כיום- שהוא המצב הניטראלי, אלא למצבה האמיתי) המבורך. זו מטרתו של אברהם וצאצאיו- להוביל את העולם לשם. לגרום לשאר בני המין האנושי להחליט באיזו דרך לבחור. זו משמעות השני חיים- הם גם צריכים להחליט עבור עצמם- אבל גם צריכים לגרום לאחרים להחליט.

_________________________________________________________

נדמה כי עם הבטחה כמו שקיבל אברם- קל ללכת ("לך לך"). האמנם? תרח לא הצליח. האם תרח קיבל את אותה הבטחה כמו אברם?

תרח קיבל הוראה ללכת- אחרת לא היה הולך ואחרת לא היה לוקח עימו את הנבחרים הפוטנציאלים ואחרת לא היה מצוין באופן כ"כ בולט ש"נתקע" בחרן (כיוון שאמור היה ללכת לכנען).

אם אברם קיבל את ההבטחה תמורת ההליכה- ואם אברם היה הנבחר- ואם תרח גם הוא קיבל הוראה להליכה- סביר להניח שגם תרח קיבל את ההבטחה שקיבל אברם.

אם כך- מדוע תרח לא הצליח להגשימה? אולי הסיבה הינה שתרח כבר יצא עם ילדים- עם הממשיכים. הוא לא חשב על עצמו בלבד- הוא חשב על בחירה אנושית בממשיכו- ולא ידע מה להחליט. אברם- לעומת זאת- יצא לדרכו ללא ילדים אלא עם שרה (ולוט- שאינו ילדו) בלבד. אברם עדיין נקי משיקולי בחירה אנושית ובהמשך נראה כי אכן שיקולי הבחירה האנושית עשויים להקשות על ההתקדמות, על העשייה.

וַיֵּלֶךְ אַבְרָם, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהוָה, וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ, לוֹט

ואכן- לא הולכים איתו בנים כמו עם תרח- אלא "רק" לוט.

לוט הולך עם אברם כמו שהוא הולך עם תרח. הוא מאמין בהם. אבל הוא לא "יודע" מה עומד מאחורי הליכתם. למשל- הוא לא יודע שכבר לא הולכים לכנען אלא  אל "הארץ אשר אראך"- אז מה אם בסופו של דבר שניהם אותו הדבר? התהליך שעובר על אברם- אינו עובר על לוט. לוט לא עזב את מורשתו אלא גורר אותה עימו הלאה.

 וְאַבְרָם, בֶּן-חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה, בְּצֵאתוֹ, מֵחָרָן.

ובן כמה לוט? כמו שראינו- זה לא משנה. משנה רק בן כמה אברם. הוא השושלת.

לוט כרגע נספח- אבל לא לעוד הרבה זמן…

וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת-שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת-לוֹט בֶּן-אָחִיו

בדיוק כמו תרח רק כמו שאמרנו- בלי ילדים. יתכן שלתרח היה מפגש דומה עם הקב"ה ונאמרו לו אותן מילים, אבל תרח התיישב בחרן.היכן היא  חרן?

לא יודעים- פעם ראשונה שהיא מוזכרת, אבל אם היא היתה מקום יישוב קיים- מן הסתם תרח לא מילא את מצוות "לך לך" אלא נשאר ברמה זו או אחרת עם רצונו להשתייך למשהו מוכר, בנוי. הוא לא העז לצאת לחלוטין לדרך חדשה. הוא עשה את הצעד הראשון, גם אם לא עד הסוף, אבל זה מספיק כדי שנקבל את "תולדות תרח"- כהוקרה על מעשיו.

את ההמשך עושה אברם:

וְאֶת-כָּל-רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ, וְאֶת-הַנֶּפֶשׁ, אֲשֶׁר-עָשׂוּ בְחָרָן

מה היתה ברכתו של הקב"ה? גוי גדול, אברכך, אגדל שמך. זרע, רכוש, שם.

רכוש- ברכה. נפש- אגדל שמך.

חסר לנו הגוי גדול, הזרע, כי אנחנו מצפים להמשך השושלת. וכאן אנו נזכרים במה שנאמר קודם, שרי – עקרה. הקב"ה הבטיח שלושה סעיפים- ורק שניים התממשו עד כה.

אגב- השניים התממשו עוד לפני מימוש ה"לך לך" לאברם (כי רק עכשיו הוא יוצא- זו רק כוונתו של אברם- עוד לא עשייה ממש)- אולי כי אכן הובטחו גם לתרח, ותרח- התחיל במלאכה. הברכה כבר החלה להתממש כי גם הציווי של "לך לך" התחיל להתממש (בכל זאת יצא תרח ממולדתו)  אבל עוד לא הגיע לתחנתו הסופית- כמו גם ברכת הקב"ה שנשארה ממומשת בחלקה בלבד.

והנה- הפעם ה"לך לך" התממש- לפחות במובן הארצי שלו (למרות שאין הבדלים בין הארצי לרוחני, כשתרח לא עזב את חרן במובן הארצי- הוא כמובן לא עזב אותה גם במובן הרוחני).

תרח- לא רק אבי אברהם

וַיְחִי-תֶרַח, שִׁבְעִים שָׁנָה; וַיּוֹלֶד, אֶת-אַבְרָם, אֶת-נָחוֹר, וְאֶת-הָרָן.

לתרח נולדו שלושה ילדים. שלושה שכל אחד מהם מצויין בשמו. את העובדה שאברם חי שני חיים אנחנו כבר יודעים, אבל כרגע נראה שיש שלושה ממשיכים אפשריים לשושלת, כמו אצל נח.

ותרח? מקבל מעמד זהה לשל אדם, נח ושם – הוא מקבל "תולדות"!

 וְאֵלֶּה, תּוֹלְדֹת תֶּרַח

לא אברם מתחיל כאן את התולדות אלא תרח! תרח משמעותי בהיסטוריה שלנו לפחות כמו אדם, נח ושם (בעלי התולדות שפגשנו עד כה).

תֶּרַח הוֹלִיד אֶת-אַבְרָם, אֶת-נָחוֹר וְאֶת-הָרָן

פעם שניה ששלושתם נזכרים, ובסדר הספציפי הזה. ראינו שבהתחלה מציינים את העיקר, ואח"כ, כשמפרטים (כמו אצל תולדות נח)- מתחילים מהכי רחוק- להכי קרוב. האם זה יעבוד גם כאן?

וְהָרָן, הוֹלִיד אֶת-לוֹט.  וַיָּמָת הָרָן, עַל-פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו, בְּאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ, בְּאוּר כַּשְׂדִּים.

האם זו הסיבה שהרן לא רלוונטי? כי הוא מת? ועדיין- אנו מקבלים את לוט.

ונמשיך:

וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם, נָשִׁים

אז גם הרן הוא הכי פחות משמעותי- וגם אברם קודם לנחור (כמו ב"וילך משה ואהרן"). בדיוק כמו שהם היו מסודרים קודם לכן.

 שֵׁם אֵשֶׁת-אַבְרָם, שָׂרָי, וְשֵׁם אֵשֶׁת-נָחוֹר מִלְכָּה, בַּת-הָרָן אֲבִי-מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה.

להרן היו שתי בנות בנוסף ללוט. משמע- עצם הזכרת לוט בלבד מוקדם יותר- משמעותית, ולא כי אלו בנים ואלו בנות

(כי הנה- הבנות כן מוזכרות כשיש משמעות לכך), אלא כי לוט- משמעותי.

האם נחור מנסה "להעצים את הגזע"? לקחת מבנות אחיו כדי שיהיה בעל כוח גדול יותר במשפחה?

וַתְּהִי שָׂרַי, עֲקָרָה:  אֵין לָהּ, וָלָד.

אנחנו יודעים שלהרן שלושה ילדים, אבל אין לנו מושג לגבי נחור ומילכה- אז למה להזכיר את עקרותה של שרה? האם זה כרגע חריג שלא יהיו להם ילדים? האם כבר כאן אנו רואים את משמעותה של שרי לעומת שאר המשפחות של בני תרח? או אולי יש כאן רמז מטרים שעד כה לא היו בעיות פוריות אצל ממשיכי השושלת ואם עקרותה של שרי מוזכרת- כנראה שהיא אכן הממשיכה- עקב חריגותה שאחרת לא היתה מוזכרת.

 וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת-אַבְרָם בְּנוֹ, וְאֶת-לוֹט בֶּן-הָרָן בֶּן-בְּנוֹ, וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ, אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ

אז ילדו של הרן- רלוונטי. אברם ואשתו- רלוונטיים. אבל היכן נחור? לא יודעים אם יש לו ילדים, והוא לא ממשיך עם המשפחה. הוא נשאר באור כשדים.

ויותר מכך- זו היתה בחירתו של תרח. ותרח- חי שני חיים, משמע- הוא יודע מה הוא עושה, הוא מבין. הוא לוקח שניים- לא אחד, והוא לא יודע להחליט מי מהם הרלוונטי. שניהם ימשיכו איתו- לפחות בינתיים, למרות שכבר ראינו נטייה מסויימת לכיוונם של אברם ושרי…

וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים, לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן, וַיָּבֹאוּ עַד-חָרָן, וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

ויצאו- ברבים. איתם- ברבים. מי הרבים שיצאו עם אילו רבים?

כולם הלכו יחד. אמנם תרח לקח- אבל כשהם הולכים- הם הולכים כגוש אחד, באחידות, ללא היסוסים, ללא מחשבה שנייה. הם אולי יודעים לאן ולמה הם הולכים. לאן? לארץ כנען. אבל- לא, הם מגיעים רק עד חרן, וישבו שם (סגירת מעגל מתחילת המשפט- ישבו ברבים- גם אלו שיצאו וגם אלו ש"איתם" יצאו- הרי אלו אותם אנשים- וזה באמת מעגל).

אבל- מה קורה לתרח? היכן שני חייו?

וַיִּהְיוּ יְמֵי-תֶרַח, חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה; וַיָּמָת תֶּרַח, בְּחָרָן.

כמו אצל חלק ממתחילי שושלת- בגלל שהוא מוזכר פעם בשושלת הקודמת ופעם בשושלת שלו- קשה לראות.

אצל שם :אֵלֶּה, תּוֹלְדֹת שֵׁם–שֵׁם בֶּן-מְאַת שָׁנָה, וַיּוֹלֶד אֶת-אַרְפַּכְשָׁד:  שְׁנָתַיִם, אַחַר הַמַּבּוּל. וַיְחִי-שֵׁם, אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת-אַרְפַּכְשָׁד, חֲמֵשׁ מֵאוֹת, שָׁנָה; וַיּוֹלֶד בָּנִים, וּבָנוֹת.

לא- לשם אין בעיה. מכיוון שבין תולדות נח לתולדות שם יש את סיפור מגדל בבל- אין בעיה להתחיל את סיפורו מההתחלה ולתת לו את שני החיים במשפט אחד. נראה עוד…

נח?

 וַיְחִי-נֹחַ, אַחַר הַמַּבּוּל, שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה, וַחֲמִשִּׁים שָׁנָה   וַיִּהְיוּ, כָּל-יְמֵי-נֹחַ, תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה, וַחֲמִשִּׁים שָׁנָה; וַיָּמֹת.

אמנם המאורע המכונן אצל נח היה המבול- אבל בהחלט ניתן לראות שני חיים בסיכום חייו.

אולי לנח יש עוד סיכום לפני המבול?

 וַיְהִי-נֹחַ, בֶּן-חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה; וַיּוֹלֶד נֹחַ, אֶת-שֵׁם אֶת-חָם וְאֶת-יָפֶת

כמו תרח- כאשר הוא מוזכר בשושלת לא שלו- עדיין מסופר כמה ילדים יש לו ומתי ילד אותם- אבל לא שני חיים- כי חייו טרם הסתיימו.

אבל כשמסופר על מותו של נח- לא מסופר על "ויחי נח אחרי הולדתו את …" אלא אחרי המבול.  נח הוא חריג בכל קנה מידה- ועדיין- שני חיים.

ואדם?

וַיְחִי אָדָם, שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה, וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ, כְּצַלְמוֹ; וַיִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ, שֵׁת.  וַיִּהְיוּ יְמֵי-אָדָם, אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת-שֵׁת, שְׁמֹנֶה מֵאֹת, שָׁנָה; וַיּוֹלֶד בָּנִים, וּבָנוֹת.  וַיִּהְיוּ כָּל-יְמֵי אָדָם, אֲשֶׁר-חַי, תְּשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה, וּשְׁלֹשִׁים שָׁנָה; וַיָּמֹת.

שני חיים באופן ברור!

אז מה קרה לשני חיי תרח?

נקרא שוב:

וַיְחִי-תֶרַח, שִׁבְעִים שָׁנָה; וַיּוֹלֶד, אֶת-אַבְרָם, אֶת-נָחוֹר, וְאֶת-הָרָן.  – זה, משושלת שם

וַיִּהְיוּ יְמֵי-תֶרַח, חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה; וַיָּמָת תֶּרַח, בְּחָרָן. וזה- משושלתו הוא.

יש לו שני חיים. המעבר לא הופסק לרגע… אבל לפי איזו נוסחה מנוסחים שני חיי תרח?

ויחי – {שם האדם} – Y  שנים אחרי הולידו את {ילד}, ויולד בנים ובנות. ויהיו כל ימי –{שם האדם}- X+Y, וימות.

ו{שם האדם}- חי- Y  שנים, ויולד את {ילד}, ויחי-{שם האדם}, אחרי הולידו את {ילד}- X  שנים, ויולד בנים ובנות.

ויחי – {שם האדם} – Y  שנים, ויולד  את {ילד}, ויחי-{שם האדם}, אחרי הולידו את {ילד}- X  שנים, ויולד בנים ובנות.

החלק הראשון זהה לחלק הראשון של הנוסחה השלישית.

והחלק השני?

ויהיו- היה רק בנוסחה הראשונה- אבל אין "כל ימי" אלא רק "ימי"- X+Y- ישנו, וימות- יש- עם תוספת קטנה של שם המקום.

משמע- ההבדל בין תרח לבין הנוסחה הראשונה הינו כפול- תוספת של מילה- מקום המוות והורדה של מילה "כל". תרח לא הצליח לחיות את "כל" חייו, הוא הצליח רק עד מקום כלשהוא- והמקום הינו- חרן. תרח הינו בהחלט ממשיך השושלת- אבל מכיוון שנתקע בחרן- שם גם נתקעו חייו. אך מדוע בכלל חזרנו לפתע לנוסחה הראשונה? האם תרח הינו כשושלת אדם עבור אברהם? אולי בהמשך זה יתבהר…